所謂離欲，就是字面意思，離開欲望，眾所周知，學佛之人講究四大皆空、五條戒律、十戒等等條條框框，而其中遠離欲望是比較重要的一環，那麼人離開了欲望這個渾濁的環境之后會得到什麼好處呢？下面就來一探究竟吧。
從佛教的角度來看，邪淫是最惡的一種欲望，沾染它之后，自身所有的功德基本都要被抵消，可見其威力有多驚人，而其他的例如貪欲、妒忌欲等等，從這些角度來看，這些貪欲放縱一次，就會增長堅固一次，就好像人夏天渴了的時候會和飲料一樣，但是飲料是不止渴的，它們會越喝越渴，所以就會越加想喝。這貪欲也是一樣的道理，所以想通過貪欲的放縱來使內心得到滿足，無異于揚湯止沸，必將永無可能。
只要內心還有貪求的心理，自身就會一直陷入貪欲煩惱的束縛之下，身心自然是不會得到真正安樂的。同時這貪欲的膨脹又會讓我們陷入難耐的欲渴之中，時時現起追求的沖動，內心沒有絲毫的安寧。
由此我們可知貪欲只是滿足一時的歡樂，不能真正做到滿足內心的需求，所以選擇離欲修行才能得到切實的好處。只有斷除貪心，知足少欲，方才能夠止息欲渴之苦，使身心如釋重負，得到輕安。自己的身心才不會永無休止的向外追求，只能向內而行，讓自己真正得到升華的可能性。
同時離欲還能讓自己從此不生慳吝嫉妒等等果報。經中如是比較貪欲者和離欲者的內心苦樂差別：少欲知足者即使身為乞丐，卻享受著天人一般的安樂，而不知足的貪欲者即使在天宮，也象乞丐一樣，精神十分貧乏。
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修行人不離欲，不能入定，什麼成就都不會有
修禪定的方法有很多種。按照我們佛教的禪定修法，不管修哪一種禪定，都要進入初禪、二禪、三禪和四禪這樣漸進地修上去。要入定，就要具備一些因緣，就是當時要離五蓋。所謂五蓋是：昏沉、掉悔、嗔、疑，還有貪欲。當這些煩惱沒有現前的時候，如果修法正確，都有機會入定。如果有這些煩惱在的話，就很難入定。除了煩惱的因緣之外，我們身體上有某些障礙，也會影響我們入定。只有你心若止水，才能真正的慢慢的入定。
為什麼修道的人很多,而得道的人很少呢？
遠因是眾生已經輪回了幾千輩子以上了，在這個三界之中也已生生死死了至少幾千萬年以上(相當于幾十小劫)。由此導致煩惱習氣造的多、造的深，不容易改掉。三毒是越不去克制、用善方法對治，越是深刻。猶如癮頭越不靠意志去戒掉，就越不可能戒得掉。
由以上的種種緣故，致使眾生雖然都想解脫煩惱，真正解脫、得道的卻很少很少。另外，修道的人可比喻為掌中沙那樣的稀少，得道的可比喻為掌中沙的五粒沙那般的少。為何呢?因為佛陀曾比喻: 眾生活在三惡道的人猶如大地之土那樣多，能得到人身的猶如掌中沙那樣的少。既然是如此，那麼修道的人就更少了，得道的人也就更少更少了。
為什麼修行人一絲貪戀念頭都不能有
上面講過一切佛語、菩薩語都是指示修行的教授，如果聞思此事，修行彼事，那就成了聞思和修行脫離，這樣聽聞，得不到真實受用。正確的方法應當是一切言教聽受之后，就要返觀自心、消歸自心，這樣對治，才能學一分，就以一分離過增德。譬如這一段講了貪欲種種的差別相，實際上都是直接指我們內心貪欲的相狀，古人說：“愛不重不生娑婆”，我們生于娑婆，必定是有貪欲，只不過所貪之境有所不同，凡夫心中沒有貪欲是不可能的，因此這段的學習就很重要。我們對照論文，應當返觀自心，自己哪方面有貪欲，是貪名聲？還是貪利養？貪恭敬？貪異性？貪財物？或者貪后世升天？這些要一一檢查，如果一天之中貪心等惡念多，就是墮落惡趣的前相，不及時遣除，后果不堪設想。 學習貪心圓滿的五相，應當把握一個要點，就是一切業都是從心而生，一念微細之間不知防犯，就會發展成嚴重的障礙。所以起心動念時，就要看牢，如果不能觀照，習氣一增上，心態會逐漸轉變。譬如對小車、洋房等外物有耽著心，習氣增上就會逐漸發展成有貪婪心、有饕餮心、有謀略心、有覆蔽心，貪以成性就會淪為不知羞恥、不知出離的心態，這樣成為貪結，嚴重障礙出離。既然知道業是起于心念，一念心雖然微小，關系卻是極大，不及時對治就會出現巨大過患，因此首先應在起心動念上勘察，到底對于何物何人、何種法耽著，一有耽著之心，就要立即自呵自責，或者用心咒佛號轉掉，這樣才能遮止惡趣，遮止輪回。下面看兩則公案： 臨終時依戀妻子死后變成妻子鼻子內的小蟲： 佛在世時，有一位居士，信奉供養三寶。在他臨終時，妻子在旁邊悲傷痛哭，他聽了心生悲哀，在對妻子依戀不舍的狀態中死去。但是他的魂魄并未離開，在妻子的鼻中化為一只小蟲。有個修行人見他妻子哀哭，就好言勸解她。恰好這時候婦人的眼淚鼻涕一塊流出，蟲子也跟著掉落在地。婦人見了，非常羞愧，就想用腳把蟲子踩死。修行人急忙告訴她說：“不要踩死它，它是你丈夫。”婦人說：“我丈夫奉經持戒，精進修法，沒有人比得上他，為什麼會變成蟲子？”修行人說：“因為你對他非常恩愛，在他臨終時，以你的哭泣使他動了眷戀之情，所以墮落成小蟲。”修行人為小蟲說法，小蟲聽法后懺悔，命終升到天界。 從這則公案也能看到，臨終時刻最為要緊。古人說“念不一，不生極樂”，如果臨終不能保持正念，一念貪婪就會墮落。《楞嚴經》上講純情即墮，純想即飛，我們都會有這種體驗，一起貪欲，心是下墮的，臨終時如果生起貪心，不論貪著親友或名利，都決定是墮惡趣的因緣。公案中的修行人一生精勤修習，可是對妻子一念愛染，使他墮為小蟲，可見貪欲是解脫的大障礙，不可不除。真正要做到無欲或者不被欲塵所轉，必須平時鍛煉從一切欲塵中出離，如果只寄希望于臨終時有種種順緣輔助，這是不保險的，還是要靠平常在境界中綿密治心，只有長久地練習，才能有把握。平常接觸色聲等欲塵，要保持高度警覺，心一住塵生起染著，就要依靠一句咒語或佛號，像利劍一樣斬斷情思，如果不是這樣，到臨終一刻，一念生情，就會前功盡棄。學習貪心的業相，應當時時刻刻用在自心上觀照。 商人們心生眷戀妻兒之情而落馬被羅剎女全部吃光： 《釋迦佛廣傳》中記載，釋迦佛因地時曾經是一位名叫桑嘎拉的商主，當時他帶領五百人去海中取寶，誤入了銅洲羅剎女的領地，和羅剎女們結婚，生兒育女。最終他們設法騎上具有神力的駿馬王，準備逃離羅剎國。這時候，羅剎女們打扮好，攜帶著兒女對商人們高聲喊道：“懇請你們能把我們當作家屬，我們已經沒有任何家人親戚，只有你們可以作我們的怙主、依投處、無偏親友。這些是你們所有的飲食、妙衣、住處、珍寶、金銀、右旋海螺……，請與我輩女人共享幸福生活。如果你們已經不再需要我們，那也請你們無論如何要把兒女一同帶走。” 商人們聽后，有些開始生出“我的妻子”的念頭，有些想到兒女，有些想起飲食等物，結果這些人全部相繼落馬，眾羅剎女頃刻就把他們全部吃光，只有桑嘎拉一人無思無念，順利返回。 這則公案具有很大的啟發性，其實我們正身處在現代羅剎世界，物質異常繁榮，外境令人眼花繚亂，充滿了種種誘人墮落的色聲欲塵。只要有錢，就能享受全世界的美食名酒、時髦的巴黎時裝、名貴的首飾、高檔化妝品、奔馳寶馬等高級轎車、猶如王府般的豪宅，種種奢侈享受方式，種種美色女子。可是修行人身處在這樣的欲海當中，如果對這些似乎清凈美妙的假相產生耽著愛染，決定是個個相繼落馬，成為羅剎女的俘虜。這些欲塵從本質上來說是虛幻的，而我們欲界凡夫從無始以來就對這樣的欲塵有著強烈的貪執習氣，認為是恒常的、真實的、清凈的，深陷其中不能超脫，唯有像桑嘎拉這樣于欲塵中無染，才能真正地超脫欲界，否則我們決定只有墮落惡趣而已。 頂生王本具大福德，因起貪心遭惡報： 《賢愚經》中有一則頂生王的因緣：頂生王是以宿世福報力，一直上升到三十三天，經過三十三代天帝釋，與帝釋天王平起平坐，在第三十三代帝釋王朝時，阿修羅王興兵攻上天庭與帝釋戰斗，帝釋打不過，只好退兵回入天城，頂生王出來吹貝角，彈弓箭，阿修羅王當時就墜落在地。頂生王心想：“我的力量之大，無人可比，今天還和帝釋天共坐干什麼？不如把他推倒，獨霸為快。”他這個惡心一生，很快就墮在天宮的大殿之前。 在他快死時，有天人問他：“假如后世有人詢問頂生王是如何命終的，應當如何回答？”頂生王說：“應答：‘頂生王是因貪欲而死。’”看過《賢愚經》的人都知道，頂生王曾經統領過四大部洲四十億年，以他的福德力，七天連下珍寶雨，后來逐步發展到四天王天、三十三天，享盡榮華富貴，但是他仍然心無厭足，最后變成這樣的下場。從這個公案可以看到，頂生王的貪欲是一級級發展起來的，本來以宿世善業，享受福報，沒必要再在這上面去執著，但是因為他在享福的同時，耽著利養不知滿足，所以由耽著心惡化成貪婪心，不斷地想要在享受上增長；進一步又有饕餮心，對于帝釋天王的權位勢力，心生羨慕；由權力欲的膨脹再生起謀略心，想獨占天王之位；以貪欲不知羞恥，故不知出離，這樣貪欲圓滿，導致墮落。所以名聞利養實為修行者的大敵人，我們應當心中常常思惟出離，求得離欲的妙法。 這個公案也具有現世意義，當今社會普遍贊揚對所謂權勢、地位、事業、財富等的追求，人們的貪欲不斷膨脹，不擇手段謀取私利，內心煩惱熾烈、惡業積累迅速，但最終無法逃脫因果律的嚴厲懲罰。 貪欲的異熟果是墮入三惡道。地獄痛苦深重，如果是轉生餓鬼道和旁生道，也是沒有衣食，即使拋棄的糞穢也難以得到，這樣歷經漫長的生死。即使以善業力恢復人身，仍然貧窮下劣，處處乞討也是一無所獲，即使能有少許收獲也往往被人剝奪，沒有自在享受的福份。所以由貪欲黑業的障礙，將會使所愿無法實現。 （益西彭措堪布講《菩提道次第廣論講記》第三冊：申三、以理與公案教誡學人）
