世間本身就不是一個靜止的東西，有時間和空間的變化，不可能存在完全不變化的東西，當然這是一個大環境的角度來看，從局部來看，一些事情是可以長久的，例如修行愛情婚姻等等，都可以視作一件長久的事，那麼世間都有什麼難以長久的事呢？下面就來一起看看吧。
有常者必無常
這句話的意思很好理解，就是指只要是存在的東西，就不可能永遠保持不變。因為事物的本身就是一個變化的過程，只有快慢和形態的區別罷了，本質上會慢慢改變，最終消失。最簡單的例子就是石頭，你看它在那里安靜的躺了幾萬年，但是最終結果可能被水滴穿或者被風化掉，所以不論活物還是死物，總是在時時刻刻變化著。從佛教修行的角度來看，其實也是一個變化過程，例如智慧的增長，我們每次修行都在不斷更新自己，最終成就一番大事業。
富貴者必不久
所謂富不過三代，其實從側面就折射出了這個真諦。這句話告訴我們，不管如何大富大貴之人，最終都有可能頹敗下來，這是為何？因為每個人都有不同的智慧和能力，一旦繼承者不如別人，就可能被人打壓，最終家業散盡，不過在佛教里面，關于這一點有著補救的方法，那就是代代行善積德，才能保持子子孫孫的榮華富貴。但是我們凡夫都有慳貪的心，有了還要更多，多還要永遠。所以，沒有布施，富貴就不長久。
閱讀推薦：放生的具體解析（上） 放生的具體解析（中） 放生的具體解析（下）
佛法在世間，不離世間覺的白話意思？
佛法就在我們的衣食住行中，覺悟佛法也要不離開世間。佛是什麼？？什麼是佛？
一、佛，佛教術語，全稱“佛陀”，是福慧兩足尊，也就是福德和智慧修行圓滿者。一切眾生經過三大無量數劫的修行都可能會成佛。佛是脫離了輪回的、對于宇宙人生徹底明白的人，真正圓滿覺悟的人，又被稱為一切智人或正遍知覺者。
【佛】自覺、覺他、覺行圓滿三者，凡夫無一具足，聲聞、緣覺二乘僅具自覺，菩薩具自覺、覺他，由此更顯示佛之尊貴。也可以把佛理解成神通廣大的神仙，佛者覺也。即得到了大智慧，將宇宙萬物三界諸相均看透的人就是佛。佛和漢語中的“圣人”相近，但“圣”無法表達出覺悟和修行，所以當時的譯經者用了“佛”這個詞匯。
二、定義
“佛”是一個理智、情感和能力都同時達到最圓滿境地的人格，換句話說：佛是大智、大悲（或謂全智、全悲）與大能的人。這里請注意佛法與其他宗教的不同點：佛不是萬能，佛不能賜我們以解脫，他只能教導我們，我們還是要憑自己的努力才得解脫。佛不能使我們上天堂，或判我們入地獄。
簡單的說，佛就是“覺者”，“一個覺悟的人”。《佛學大辭典》：佛為仙人中之最尊者，又稱大仙，或金仙。
更明確一點，應該說佛是一個對宇宙人生的根本道理有透徹覺悟的人。
還有一個簡明扼要的定義，普遍地為一般人所接受，就是說：佛是一個自覺覺他、覺行圓滿的人。換句話說，佛就是一個自己已經覺悟了，而且進一步幫助其他的人也能夠覺悟，而這種自覺（覺）和覺他（行）的工作，已同時達到最圓滿境地的人。
三、佛祖
釋迦牟尼，原名喬達摩·悉達多，佛教的創始人，公元前五百余年釋迦牟尼出生于北印度迦毗羅衛國，是國主凈飯王的太子。成道后，被世人尊稱為“釋迦牟尼”，意思為“釋迦族的賢哲”。
歷史上確實有如來佛祖此人，他是古印度加比羅衛國的王子。后外出修行，終成正果，創立了佛教。后離家修行，于農歷十二月初八成佛。
擴展資料
真正的佛陀
佛陀不是人格的神，更不是謂創造宇宙及主宰宇宙的上帝，或所謂的“道成肉身”。佛陀是人完成的，如能依照佛陀所說的修行方法，修行六度萬行，便有成為佛陀的可能，到了佛陀的境界，雖然也能發揮出種種不可思議的神跡，但那不是佛陀重視的東西，最要緊的是佛陀的完美德行和從徹悟中發出的偉大智慧。佛陀以人間的肉身，示現完成無上的大覺佛果，正是以身示范，鼓勵有志學佛的人們，及時以此人間的肉身，追求無上的佛果。
佛陀是具有無上智慧和圓滿覺悟者，稱為獲得無上正等正覺者（梵文阿耨多羅三藐三菩提）。
佛與佛教徒是師生關系，佛教徒自稱為“佛弟子”，稱釋迦牟尼佛為“本師”。因此正信的佛教徒對于佛陀的態度，是尊重恭敬與請益學習，而不只是頂禮膜拜。其他宗教以為佛教徒頂禮膜拜是崇拜偶像的行為，這對佛教是極大的誤解，佛教徒的頂禮膜拜是發自內心對佛陀法身之無上甚深微妙智慧與慈悲心表達最崇高的敬意，而非對佛像的依戀與偶像崇拜。《金剛般若波羅蜜經》中世尊告須菩提尊者“若以色見我 以音聲求我 是人行邪道 不能見如來”是最佳的注解。
釋迦牟尼佛在世時不許他的弟子為他造像，在印度原始佛教中也沒有佛像。他證悟到了宇宙的真理，并將證悟的方法告訴世人，要人們自己去證悟。只是后人把佛與佛法偶像化。
參考資料來源：
百度百科-佛
百度百科-佛祖
世間法與出世法，世間善法與佛法區別（大般涅
凈空法師---世間法就是佛法，世間法跟佛法不二。佛法不離世間法，佛法不壞世間，佛法是圓滿世間法。
無論做什麼事情，起心動念、言語造作不管你做什麼事情，與戒定慧相應是佛法，與覺正凈相應是佛法，與四攝六度相應是佛法；如果與這些完全不相應，統統叫世間法。
樣樣都要學，處處修行無量劫，“修行克證如來地”。講到這一段經文就是說，怎樣把大方廣佛華嚴、把大乘佛法落實在我們生活當中，生活就是修行，修行就是生活，是一不是二。
有人說我這工作妨礙修行，錯了！你把修行跟生活分做兩樁事情，你不知道它是一樁事情。到一到什麼程度？身土不二，自他不二。那個他的范圍很廣，他不僅是指人，一切動物也是他，一切植物也是他，一切工作也是他，是一不是二。佛法不離世間法，佛法不壞世間，佛法是圓滿世間法，佛法是成就世間法，世間法就是佛法，世間法跟佛法不二。這個話怎麼說法？世間法做得圓圓滿滿，只要你離開妄想分別執著統統是佛法，這要記住！你天天在念佛、在拜佛、在誦經，你心里頭沒有離開妄想分別執著，你所干的統統叫世間法，不是佛法。
諸位一定要記住，無論做什麼事情，起心動念、言語造作不管你做什麼事情，與戒定慧相應是佛法，與覺正凈相應是佛法，與四攝六度相應是佛法；如果與這些完全不相應，統統叫世間法。我們拜佛、我們打坐、我們念經、我們念佛，要是與這些不相應，全是世間福報，你是善心，算你一點福報；如果你心不善，還有惡報在里頭。
