無常無我，在佛教之中，其實是一種思想基礎，即結合緣起法和五蘊論為主體的思想。按照其中理論分析，世界上一切事物皆有五種元素組成，最終在不同條件下進行隨機排列，最終成為我們世界的事物，所以按照佛教的角度來看，一切事物自然不會永恒長存，不僅形體是這樣，精神也是這樣，那麼無常無我的具體含義是什麼呢？下面就來一起看看吧。
無常
所謂無常，其實是指世間一切事物都在隨著時間的變化而變化，即沒有一個東西是不變的。所謂有為諸法概皆無常，眾生執以為實，認假作真，而起諸妄想，或求長生不老，或徒務粉飾色身，不識‘亙古不變’，仍不免‘剎那生變’，無常者，乃是世間之自然法則，此方是‘真常’。了悟變化無常乃是生命的特征，于一切境，隨遇而安，在悲智雙運中，得見生命之究竟竟義。想得到幸福，就要從真理下手。真理要從心下手，心要從悟下手。悟就要從觀照無常下手。能觀照就有大慈悲心，因為能觀照無常，就沒有得失的觀念。一旦失去什麼，就不會感到痛苦，因為你知道，這就是無常。
無我
所謂無我，其實是指世間所有存在的法門，不管是有為還是無為， 一切都是由緣起變化出來的，并無恒常不變、獨立存在之實體或主宰。佛陀殷勤囑咐：應于每天一舉一動觀照‘無我、無我所’。此色身乃四大假合之幻軀，凡我之物皆是為我所用，非我所有。若真有我，何以我之心緒、生死皆非己能掌控?足見‘我’無從主宰‘我所有’，有‘我’即生對立，而我執則為一切眾生之通病，唯有放下我執，方可覓得真我。唯有了知無我，始能與世界和平共處。
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佛說無我,無常,無壽,為何還有中陰身 ?
不矛盾。佛陀宣講的境界區分為兩種。一種叫世俗諦，一種叫勝義諦。
通俗一點說，類似于微觀世界，宏觀世界。宏觀世界中，有地心引力，萬有引力，而在微觀世界中，這些都沒有，只有原子之間的引力。同樣，無我，無眾生，無壽者是從勝義諦（微觀世界）。中陰身等一切輪回的現象是世俗諦（宏觀世界）。
在世俗諦中，有我，有眾生，有壽者，有中陰。而在勝義諦中，這些都沒有。就如同宏觀世界中，有身體，有山河大地，而在微觀世界中，這些都沒有，只有原子，而如果把原子再分，原子也沒有，只有更小的單位，知道能量。而在佛教勝義諦中，這些能量也是不存在的。
所以，我們看佛經中講空，無的時候，要知道，這些是在講勝義諦，佛經講，有... 的時候，是在講世俗諦。為什麼說佛教的輪回思想是吸收婆羅門教的，難道不是釋迦牟尼自己通過修行證出來的嗎？
釋尊出家前，就學習婆羅門教的種種經典。這些經典不是說他們錯誤。而是他們不能解決更好層次的問題。如簡單的生老病死，究竟涅槃等等。就像你是最優秀的中學生，你說中學學的東西錯誤了麼？
沒有！但當你思考更深的時候，就需要念大學，而不是停留在大學。
歷代佛出家前，往往是學習婆羅門經典，而且是學的最好的。但當面臨婆羅門無法解決的問題時，就需要去成佛來解決。比如釋迦摩尼佛在雪山修行七年。雪山又冷，食物又少。你要是沒有婆羅門教的四禪八定的禪定功夫，去是必死的。
總結起來。就是婆羅門教有很多好的，對的東西。但他無法解決如何出離六道輪回，如何究竟涅槃（從羅漢到佛）這個過程。
修行，修的是心量，證的是無我，覺的是智慧
有悟性
