無止盡的追求自由卻仍要接受限制，就是射手座最主要的原型，不管那個束縛自由精神的是一樁婚姻、一個工作、還是每個月都要來的帳單。如果可以自由自在、無拘無束……射手早就完成環游世界或是出國念好幾個碩士、博士，但是再遠大的夢想畢竟要建構在真實的土地上，宙斯如果沒有希拉的約束也無法施展眾神之王的力量，射手需要現實生活提供的架構來讓雙腳踏在土地上，不能老是追求隔壁比較綠的草坪。
神話一：希臘神話中半人半馬的怪物希臘神話中有一種半人半馬的怪物，腰部以上是人形，腰部以下是馬形，它的四足強而有力，善于奔跑，武藝高強，但性情和善，經常與人類交往，希臘人都稱它們做仙陀。其中有一個馬人叫做喀戎（Chiron）的，賢明大智、多才多藝、精通音律、醫術高明，善長弓箭刀槍、駕馭馬車，更精于各種搏擊技巧，此外，他還有一種特長，便是預知未來，相傳他是由時間之神及海洋女神所生的。喀戎由于本領高強，所以隱居在皮力溫山洞中，以授徒為業。很多希臘英雄都是由他調教出來的，例如雙子座的卡斯托爾（Castor）及波呂丟刻斯（Polydeuces），分別向喀戎學了馬術和格斗技，結果一個成為了育馬和騎馬能手，而另一個則成為了舉世無雙的格斗家，希臘大英雄赫剌克勒斯（Heracles）、勇冠天下的戰將阿喀琉斯（Achilles）、取金羊毛的伊阿宋（Jason）、音樂之王俄耳甫斯（Orpheus）、神醫阿斯克勒琶（Asclepius），都出自喀戎的門下。喀戎對待學生，態度和藹親切，從伊阿宋向他拜師學藝可知。伊阿宋的父親埃宋（Aeson）原本是一個國王，后來王位被同父異母的兄弟篡奪，他們父子兩人只好逃亡在外，想尋找一個棲身之所。他們跨山越嶺，來到一個高峰聳立的山嶺，在陡峭的山崖下有一個山洞，洞外種滿了奇花異草，洞中更傳來一陣陣優雅的琴音和美妙的歌聲，埃宋便叫兒子伊阿宋入洞察看。伊阿宋入到洞中，只見一個長髮披肩，髮色潔白如銀，濃鬚雪白，垂至胸前，前額陡削，如雄勁的峰巒，炯炯有神的雙目，猶如云中閃電，他一手握著黃金七絃琴，另一手拿著象牙弦拔子，上半身是人，而下半身是馬，正在引吭高歌，這半人半馬便是喀戎。一曲終了，喀戎放下金琴，向伊阿宋招手。于是伊阿宋緩步上前，正想跪下，只見喀戎笑著說:你們的遭遇和困境我都知道了，去叫你的父親進來吧！于是，伊阿宋便陪同父親進入洞中，喀戎問他有何請求，埃宋說:請求你收我的兒子為徒，把你的知識教給他，讓他為我報讎吧！喀戎微微一笑，將伊阿宋拉到身旁，端詳半向，預知此子日后必成大器，便對他說:我外貌奇異，你不害怕嗎？你愿意做我的學生嗎？伊阿宋答道:如果我也能唱出那麼美妙的歌，縱使腳長四蹄亦心甘情愿。喀戎哈哈大笑，對他說:好，你就坐在這裡，待太陽下山時，便有一班少年回來和你一起玩耍了。埃宋托付了愛兒后，便與他們灑淚而別。到了黃昏，伊阿宋在洞中彈琴的時候，忽然聽到歡笑聲由遠而近，正是喀戎的學生們回來。這班少年喊叫著老師:老師，快出來看看我們今天的獵獲物啊！喀戎帶著伊阿宋走出山洞，只聽學生們七嘴八舌地說著自己的收穫，山谷中洋溢著歡樂的氣氛。喀戎看著大家的收穫，高興地給與獎勵，然后大家團坐一起，把獵獲物燒烤進食。晚飯后，大伙兒便在山洞前的草坪上比武耍拳，競走角力，而喀戎在他們休息時，則拿起豎琴彈奏，眾少年聽見美妙的音樂，便手拉著手跳起舞來，直至深夜。希臘的英雄便是在喀戎這樣的栽培下成長起來的。因此，喀戎深受神人的敬愛，但不幸地，他死于意外。事緣于他的學生赫剌克勒斯一天與一些馬人戰斗，馬人不敵赫剌克勒斯的勇勐，折折敗退，而赫剌克勒斯一邊追趕一邊用箭射。那些馬人敗退到喀戎的山洞前，竟逃進喀戎的山洞里。赫剌克勒斯向他們射出一箭，箭頭擦傷了一個馬人的肩膀，但去勢不減，竟射中了喀戎的膝蓋。赫剌克勒斯見自己誤傷老師，急忙上前拔出箭來，給老師敷藥，但因為箭頭沾染了海蛇許德拉（Hydra）的毒血，含有劇毒，喀戎便這樣死在自己的學生手上。眾神之神宙斯（Zeus）可憐喀戎的慘死，便在天界給他一個位置以供后人景仰，這個星座便是人馬座。神話二：傳說地球上有一群既非人也非神，半人半馬的怪物，被稱為肯陶洛斯人；他們兇猛殘暴，猶如蠻荒野獸。其中有一個名叫喀戎的，卻是與眾不同，他生性善良，并以智慧和長生不死聞名，這可能跟他身上具有宙斯血統有極大的關系。喀戎也從阿波羅及阿爾忒彌斯的身上學到很多功夫，所以許多天神都將他們的子女交給喀戎加以訓練和教導。有一次希臘英雄赫拉克勒斯犯了肯陶洛斯人的忌諱和他們發生爭斗，在混亂中，毒箭誤傷了旁觀的喀戎；喀戎自知涂過許德拉毒液的毒箭傷勢無法痊愈，并將要永遠承受這種痛楚，便決心祈求宙斯允許他以死亡作為解脫，并將他的不死之身，傳給為人類受苦刑的普洛米修斯，并愿代替他淪入黑暗的深淵。這才使得普洛米修斯從此得以從宙斯的捆綁中釋放出來，重獲自由。而為了紀念喀戎便將他升為射手座。
射手座神話解析沒有什麼比不確定性還確定幸運就是充滿新鮮的多樣性永恒這東西也只不過是無常--理查德-巴恩菲爾德(Richard Barnfield，16-17世紀英國詩人)在我們開始探索代表射手座的半人馬形象前，必須先來認識一下主宰這個星座的行星，它就是被希臘人稱作宙斯的木星。之前我們已經多次遇到宙斯，尤其是在白羊座的神話中，但宙斯就像阿芙洛狄忒一樣有著罄竹難書的私生活史，是諸神之中最重要也是名聲最響亮的一位。屬于宙斯-朱庇特的各種特性其實在英國詩人羅伯特-格雷夫斯對于創世神話故事所做的有趣描述中已經表述得很明顯，在這些特性之中首要的是這位全能的男神強烈的求勝心、征服欲和夸夸其談的天性。盡管這些特性傳統上都是和白羊座聯系在一起，但我覺得在射手身上它們一點也不會缺，射手遠非只是坊間占星書籍中那個平易近人，天性善良的形象。盡管宙斯是由眾神之母瑞亞(Rhea)誕下，并在其授意下才掌握大權，但他后來下決心抹掉自己身上一切對女性的依賴痕跡。當然，這一企圖從未真正成功，因為其與神后赫拉的結合將他無可奈何地又與女性的一面綁在一起，但他的失敗絕不是因為不敢嘗試。宙斯與其情人的傳說，以及他那迎娶自己姐姐的混亂婚姻生活，揭示出這位位高權重神明高度的個人主義性格并沒有看起來那樣具有大男子氣概。宙斯并不是通過贏得諸神對泰坦之戰而獲得權力，事實上這場勝仗有賴于其母親蓋亞(也即瑞亞)以及她的一些子女們的參與。他的主導權其實更多是通過聯姻，也就是與蓋亞的女兒和孫女們的結盟來確立的。宙斯同時是神與人的父親，他的名字djeus意思是天堂之光，因此可以看得到他是光明與啟蒙之神。當他推翻占據地上的泰坦，作為諸神凱旋之王出現并建立自己的天堂王權時，體現出一種比命運女神摩伊拉更偉大的精神準則的共同意志。因此，射手座排在天蝎座后面是合適的，因為宙斯代表著那些屬于不朽精神而不是凡人血肉的東西。他也被稱作雨神、降臨者、傾盆大雨、父親、國王和救世主。肉體的既定命運由必然性牢牢支配，而與之形成鮮明對比的是，宙斯能帶來精神之光。以我的理解，這就是射手座最主要的形象，這種對于精神的不斷追尋可以超脫生死。可以想到的是，在包含了命定論以及其結果(也就是屬于神的圈子與命運的交匯點)的神秘學觀點之中，一位神明越強力，那麼他也就越容易被與黑暗的必然性相提并論或是干脆能夠將其替代。阿伽門農在述說自己命中注定的盲目時就是在摩伊拉之前提到了宙斯。但在想到宙斯的命令或是神之命令時，形象則從黑暗的命運轉移到明智的計劃與決策上。射手是從對于黑暗的命運以及與由天蝎座所代表的地下王國的沖突中浮現，因此宙斯也就是從地府母神之主宰以及承擔對神和人的統治地位之中出現。人類的無力感和道德品行，他的家庭宿命及對共有之惡行的分擔在黑暗陰郁的浮士德遠古母神之王國之中被認識并接受，后來成為一切宗教儀式核心的對于光明的渴望也在此萌生，那是來自不朽之魂的親切承諾，以及對于被眾神之父環抱的期待。現如今作為指引和信念主宰著生命的神明不再屬于地下，而屬于天空，因此三個王國和他們各自的神……只有一個作為完美的神性而遺留下來，那就是宙斯的光之王國。這是瓦爾特-奧托對宙斯的描述，即使是無法預料，他仍然是一位比摩伊拉更加讓人感到舒適的神明，也是更接近猶太-基督教特有神明的一位。不過宙斯也并非完全是自由的，并且也沒有絕對的大權。他取代了摩伊拉，或者埃斯庫羅斯(Aeschylos，古希臘詩人及劇作家)是這麼認為的，但從神性的角度來看，他與赫拉的婚姻才是他永恒統治權的來源。這場合同婚姻將其永久地與女性的世界聯系在一起，之所以強調是合同，突出的是一種永久的綁定，就跟瓦格納的《指環》里刻在沃坦長矛上的符文協議一樣。宙斯跟猶太-基督教文明中的神不同的是，他無法逃離自己的妻子。赫拉是他的配偶也是姐姐，而卡爾-凱倫依是這樣強調她的地位的：她與宙斯代表著門當戶對的婚姻，他們陷入永恒的婚姻爭吵之中，就像我們之前在先知泰瑞西亞斯的故事之中提到的那樣，而這種爭吵也就是射手座生活形式真實的體現。宙斯永遠會拈花惹草，他的情人們以及私生子們多到數不過來，但他的濫情每次都被赫拉暗中知曉并挫敗，而她則是一如既往地迫害自己的對手，讓宙斯的好事泡湯，甚至總是會試圖把那些野崽子們殺掉或者逼瘋。這兩位永遠處于戰爭狀態，但永遠也不會離婚，這副光景也就是熾烈的創世者之靈被物質世界、人類的羈絆和承諾的世界、道德正派以及作為射手座天性一部分的世俗責任之世界所束縛的景象(同為射手天性的還有性亂這一特質，而這恰恰以宙斯自己為代表)。因此毫不奇怪的是很多射手座會輕率地結婚，就像宙斯跟赫拉一樣。按照書本上常見的說法，射手座人會逃避婚姻是因為感覺被太多的條條框框以及嚴格的期待所套牢。他不喜歡被束縛，而是喜歡自然，這意味著他發現自己行為的結果不太讓人高興，而試圖避免它們。但按照我的經驗來說，無論男女，對于晚婚的人頭馬們其實也有一種命運是回避不了的。他們會傾向于發現自己的那位赫拉，當然可能這并不是以配偶的形態，也可能是工作，或是一種需要將自己綁定進去的事業和目標，也可能是房子或是外部世界的其他東西。在宙斯和赫拉傳說的一個版本之中，赫拉的名字其實就意味著情婦，用一個愛情魔咒--帶有魔法的腰帶誘惑著宙斯。弟弟和姐姐終于在深深的大洋之下秘密入洞房，這樣就可以躲過他們父親克羅諾斯的復仇。這場用魔法腰帶造就的孽緣看起來很吸引人，他們對于射手座來說也可能成為陷阱，不管他看起來是多麼老于世故，喜歡自由的天性會讓他變得對其他人的意圖過于天真。他(她)們經常會被一場意外的懷孕拉入陷阱。但是若是沒有赫拉，其實宙斯也什麼都不是。就像凱倫依所指出的，他的大部分權威都是來源于她以及她的女性親屬，而無法逃脫的婚姻束縛不僅僅帶來摩擦和緊張，還將他推向日常的出軌之中。當然這也讓宙斯的形象看起來更加鮮活，若是沒有這些摩擦，他會變得松懈而懶惰--那是他在很多神話故事之中顯示出來的特點，而且若不是這些羅曼史是禁忌游戲，他才不會花這麼大的熱情去追求(妻不如妾，妾不如偷，偷不如偷不著就是用來描述宙斯這貨的)。我注意不到你的怒氣，即使你逃到天涯海角，到了亞佩托斯和克羅諾斯停留的地方，沒有陽光或是風的氣息又有什麼關系，就算你跑得再遠又如何，我才感覺不到你的怒火。荷馬史詩中，宙斯對赫拉這麼說，因為她對宙斯背信棄義的各種報復之中也包含有屢次丟下他離家出走這一項，就像在人類世界處于她這種境遇的女人一樣，而最后的結果多半是女方回家，雙方和解。但拋開荷馬對宙斯的這種描述來看，他其實是對于她的憤怒有所知曉的，只是他必須習慣性地重申一下自己的大男子氣概而已。宙斯與俄刻阿諾斯(Okeanos，十二泰坦之首，未參與泰坦與諸神之戰)之女歐律諾墨(Eurynome，大洋女神之一)結合并與之誕下卡里忒斯(Charites，或者叫美惠三女神)。 按照凱倫依的說法，卡里忒斯也就是chairein這個詞(希臘文，意為高興)的由來，同樣也是英文里的 charity這個詞的根源。同時它也是erinus或者說擬人化的仇恨和復仇以及母性之怒火--厄里倪厄斯(Erinyes)的對立面。在這里宙斯的后代們提供了與由母性主宰的地下世界的對應物，因為高興就意味著遠離摩伊拉的陰郁國度。宙斯也與一位女泰坦忒彌斯結合，她為宙斯生育了時序三女神(Horai)，她們分別名為歐諾彌亞(Eunomia，秩序)，黛克(Dike，公正)和厄瑞涅(Eirence，和平)。這樣，他在為了擺脫赫拉所作出的抗爭之中產生了很多傳統上被和射手座聯系在一起的特質，而更重要的是，一個能夠取代復仇女神涅墨西斯和摩伊拉所代表的自然和必然性殘忍復仇的正義王國誕生了。宙斯的另一位情人名叫摩涅莫辛涅(Mnemosyne)，意為記憶，他們的孩子就是九位繆斯女神，文明的賦予者。而他最奇特的愛人則是代表必然性的女神自身，在此宙斯與摩伊拉實現了結合，而北歐神話中的沃坦也做了同樣的事，與具有預言之力的大地女神愛爾達(Erda)結合，并誕下了女武神們。按照傳說，宙斯穿過地面跨越海洋追求必然女神。后者將自己幻化為各種形態來逃脫，最終變成了一只鵝的形象，于是宙斯立刻變為天鵝與其結合。隨后她產下一枚蛋，從中生出的就是導致了特洛伊戰爭的絕色美女海倫。(按照更常見的版本，海倫的母親是勒達，斯巴達王后。)通過對摩伊拉的征服，宙斯對人類放開了另一種形式的命運：致命的美麗，致命的吸引力。摩伊拉的死亡命運或許可以被靈魂的啟發破解，但她卻以致命的性吸引力來作為報復。宙斯誘惑或是追求過的凡人女子更是不可計數，他與達娜厄(Danae)生下英雄帕爾修斯，與塞墨勒(Semele)生下酒神狄奧尼索斯，與歐羅巴(Europa)生下克里特之王米諾斯(Minos)，與其姐德墨忒爾(Demeter)生下處女神帕耳塞福涅，數不勝數。按我的理解這一系列事件中最重要的因素是他超強的生育能力，他無窮的創造力，他的不安分和反復無常，以及千變萬化的發明能力。這些是他的特質，但赫拉則是他的宿命。現在我們來轉頭說說古怪的凱龍(Cheiron或Chiron)，就是這位半人馬的形象構成了射手座這個星座在天空中的樣子。關于他的父親有兩種說法，第一種說法是他是凡人伊克西翁(Ixion)之子，他見到神后赫拉并追求她，作為一個有責任感但又希望丈夫產生嫉妒情緒的妻子，赫拉把他的事告訴宙斯。為了發現真相，宙斯用云彩幻化成自己老婆的樣子并稱其為涅斐勒(Nephele，云彩女神)。伊克西翁被幻像愚弄，擁抱了云彩，并與其生下了一名半人半馬的孩子。這名有時被稱作肯塔洛斯(kentauros)的半人馬后來與帕利翁山上的母馬繁衍出半人馬家族來，這種森林中的種族下半身有著馬的四條腿，上半身則是人形。凱龍就是其中之一，但也有說法稱凱龍自己就是最初生下的這個半人馬孩子。在半人馬誕生的第二個傳說之中，他成了克羅諾斯-薩圖恩的兒子，因此也就是宙斯的半個兄弟。克羅諾斯曾經和俄刻阿諾斯之女斐萊拉(Philyra)有過一夜情緣，但在過程中被他的妻子瑞亞撞見。于是他將自己變成一頭公馬并逃走，留下斐萊拉獨自生下一個半人半馬的孩子，這也就是半人馬凱龍。由于不情愿給給怪物喂奶，斐萊拉祈求上蒼得到解脫，于是被變成了一顆菩提樹。不管以哪個故事為準，凱龍都是大地的孩子，由凡人或是泰坦孕育，并沒有被列入奧林匹斯神籍。他被認為是半人馬群體中最聰明也最正直的一位，以治療能力、學識和預言著名。不過他是一位陰暗的神明，屬于陽性崇拜的群體，或是諸神的半動物導師，象征著自然和身體自身的智慧。凱龍成為了半人馬之王，在佩利翁山下的一個洞穴中培養出英雄們和諸神的孩子。在他的這批學生之中最杰出的就是愛斯科勒皮歐斯(Asklepios)，半神的治療者，半人馬將醫術傳授于他。在一只古老的花瓶上，他身穿一件綴有群星的袍子出現，肩膀上有一顆被連根拔起的樹，上面掛著自己的戰利品，而他的狗則陪在一旁，這是一幅野蠻獵手以及暗之神的形象。獵手及暗之神有著悲劇性的命運，就像宙斯一樣，他也落入了陷阱，而導致這樣的正是自己的身體。在佩利翁山上，凱龍在招待赫拉克勒斯時被正在努力試圖抓住厄律曼托斯野豬(神話生物，奔跑迅速，赫拉克勒斯的幾大功績之一)的后者一箭射中。按照不同版本的神話，傷處大約在膝蓋，足部或是大腿上，不過不管哪個神話，都是傷到了他屬于馬的半身。兇器可不是一般的箭，曾經在被英雄殺死的九頭蛇許德拉的血中浸泡過，因此擁有劇毒。誤傷老友的赫拉克勒斯悲痛地拔出箭支，療傷的事情則由凱龍自己來負責，但治療卻不起作用，凱龍跑回洞穴苦惱地大吼。由于不朽的身份，他并不會死，但也活不了，因為許德拉的血之毒是沒有解藥的，他的痛苦永遠無法減輕。過了很久，當普羅米修斯盜火到人間被宙斯懲罰又被赫拉克勒斯釋放后，宙斯要求一個人來替代他受罰，這個不朽之人得下到冥府代他承受死亡之苦。而此人就是凱龍，治療技藝的發明者犧牲自己，拯救了給人類帶來火的泰坦普羅米修斯。這個悲劇的結局尤其讓人哀傷，尊貴親切的半人馬竟然會落得如此下場。然而受苦難的凱龍以及他那無法治愈的傷又確實像黑暗相對于光明一樣符合專橫且永不知足的天人之主宙斯的形象。也許在有光的地方就必須有黑暗，傷痛存在于半人馬的獸性一面之中，而且在腿上--這是我們在物質世界之中賴以站立的肢體。凱龍不過是腿部或者說是跟物質現實的關系受傷的眾多神明其中的一員。他的智力對此毫無作用，因為許德拉的毒液是生活之中黑暗面無法治愈的一種毒。我的感覺是這種悲哀和傷痛是射手座不可分割的組成部分，形成了表面的開朗樂觀之下的絕望與沮喪。我相信這就是為什麼射手座的人會狂熱地試圖變得快樂，裝作愉悅。宙斯在天堂創造了雷與電，沒有什麼別的比這更積極更有復原能力了，但對于躲在自己洞穴中的受傷半人馬來說，他能給予所有人醫療和明智的預言性建議，卻除了自己，他中的毒是來源于自己善良天性與世界黑暗與狠毒一面的交鋒。也許因為這樣一種傷痛，射手可以為自己和別人提供希望和樂觀，而不是無視它們。這不是一個身體上無拘無束的星座，也不是喜歡生活的限制以及世俗的要求的星座。射手座的個性就跟宙斯一樣，方向是向上的，跟隨著箭支射出的方向，他們對于生活意義的感覺和靈魂的善性是最容易被別人認出來并且欣賞的。但在射手座對于真理的狂熱傳道之中有時會出現盲信的色彩，狂熱也通常與深深的內在疑惑緊密聯系。我曾經發現有時候有一種深刻的痛苦和傷痛潛藏在底下，從某些方面來說，它們是無法徹底治愈的，也就是產生出射手座那些抱負，并且為其向上飛行提供動力的心靈層面因素。之所以無法治愈是因為人不可能變為神，因此也不能說這種沮喪或者說傷痛就一定是壞的，因為它存在于這個星座很多最具有創造力的方面之中。換個說法，這就是人身上獸性的痛苦，讓人無法高飛。它是無聲的，與自然的法則綁定在一起。這就是從天蝎座主題之中那場戰斗中遺留下來的一部分，毒性仍然殘留。如果射手座能承受面對這樣的傷痛，那麼它將使射手得到極大強化，因為他不會再有那種過高的追求，而懂得運用自己的天賦通過一種更為實際且目的明確的方式來進行創造。凱龍的自我犧牲也是很重要的，因為他在宙斯的允許之下獻出自己的生命來替代普羅米修斯在塵世受難。他自己的天賦，來自大地的魔法被傳授給了人們，而普羅米修斯給予人們的饋贈--火也得到了正式認可，不再是一種罪惡。我并不清楚這意味著什麼，但它揭示出一種犧牲掉魔法知識以及幸運的行為，這些在射手座早期的生活之中往往伴隨著他們，也需要讓位于一些更加適應這個世界的自覺性。宙斯是主宰射手座的神明，但是凱龍的神話也作為背景而存在，構成了這個星座晦暗的那一面。我遇到過有射手座人告訴我他所受到的傷害：他婚后遇到一場意外，那年他二十幾歲，從航班的樓梯上摔了下來，被一塊碎片插進了臀部，此后一直也沒有治愈。盡管得到了最好的醫療護理，使用了各種各樣的抗生素，還是受到了感染，并且持續輕微的化膿，這讓他吃了不少的苦頭。盡管沒有嚴重到會影響他的工作和個人生活，這一處身體傷害的持續存在還是足夠讓他不得不平靜下來，更深思熟慮，因為身體上的這種問題傳達出一種奇怪并且自發的感覺--仿佛是從別的什麼地方來，并且擁有自己的意識一樣。他湊巧聽我說到了凱龍的神話故事，發現自己的經歷和傳說如此一致讓他驚訝，也讓他煩惱。我同樣也覺得這讓人不安，但絲毫不令人吃驚，因為我曾經遇到過對于神話之中角色遭遇的真實再現。原型母體之中的場景以這樣一種明顯的方式穿上現實的外衣總是多少會嚇到我們，畢竟我們通常確信自己是生存在遠離古代傳說的世界里的。人們也許會問自己這樣的事意味著什麼，可能對此君來說只意味著一些像身體上的殘疾一類的有形且笨拙的東西會使他原本的外向且熱烈的靈魂變得內斂，將更深層面的問題作為自己人生的重點，或是著眼于婚姻的深層含義，這恰恰與他所受的傷相符。不過這恰恰是凱龍的傷將會導致的，就像神話中的其他因素一樣，這也可以用目的論的方式來理解(由于神話原型具有產生對某種經驗的敏感性的特性，在某種意義上來說，將指導人類行為朝著進一步理解和最終按照集體潛意識的內容行動)。這種傷痛向上指明了宙斯和靈魂的永恒生命；也向下指出了同樣神圣的肉體生命，后者必須承受這樣一個如火的靈魂，并且因此而受到對等的苦難。就像《秘文集》(corpus hermeticum，也稱赫爾墨斯文集，赫爾墨斯•特斯梅吉修斯的著作或者是歸為他的著作)中那句偉大的奇跡(人是一個偉大的奇跡‘magnum miraculum est homo’)一樣，射手座是一種配得上尊貴與榮譽稱號的生物，半魔半神，半獸半仙，他會將眼睛看到自己不朽的一半上，然后也得付出必要的代價來照顧自己長久以來都忽視的那受難肉身。
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