多數水瓶座在大家的印象當中雖然好相處卻是抽離的，就像君子之交淡如水，當一起談論理念想法時非常融洽，想要深入的與他們交心絕對會被拒絕。先進的想法與理念經常超越時代的腳步，因此總要承受因為別人無法跟上他們的理念的孤單……盡管要忍受這樣的煎熬卻也無法讓他們改變轉而敞開胸懷與別人連結，只好隱身于團體的服務貢獻當中，藉由這種成就感來減輕內心的孤單，這個永恒的掙扎便是水瓶座最終的宿命。
神話一：提著水瓶在傾倒清水的甘尼美提斯古希臘有一種風俗，不論是人是神，凡是待字閨中的女兒，必需在宴會時擔任侍者的工作。每當父母飲宴或款待客人時，家中女兒必定要在席間拿著水壺酒瓶，在飯桌旁為父母及客人斟酒倒水，以示尊重父母，敬禮賓客。在奧林匹克山上，眾神經常在眾神之神宙斯那座雄偉、莊嚴、富麗的宮殿里飲宴。此時，作為宙斯（Zeus）的女兒，青春女神赫柏（Hebe）就以主人家的少女身份提著玉瓶，在宴桌上不斷為眾神加添瓊漿玉乳，或倒出澄清明潔淨的仙水給眾神洗手。但赫柏在嫁給赫剌克勒斯（Heracles）后，宙斯的眾神之宴便欠缺了宴會的侍者，所以宙斯便決定到人間找尋適當的人選來替代女兒的工作。于是，宙斯便化身成一隻大鷹，飛往人間找尋適當的人選，可是找了很久都沒有找到滿意的。突然，他發現有個美少年與一群伙伴在山上玩耍，他一眼就看上了這個美少年，便在他的上空盤旋。那個美少年叫做甘尼美提斯，是那個國家老國王的愛子。宙斯從天空中慢慢地飛下來，停在甘尼美提斯的面前，而甘尼美提斯忽然看到一隻雄鷹飛到面前，開始時實在嚇了一跳，但這隻大鷹羽毛光澤艷麗，樣子可愛，十分溫馴，故甘尼美提斯大膽地伸出手，在鷹背上輕撫一下，他見大鷹毫不抗拒，便高興地與宙斯化身的大鷹玩起來。其他人見到大鷹并不可怕，也都過來與大鷹玩耍，甘尼美提斯更騎在鷹背上，而大鷹見他在背上坐穩之后，便展翅高飛，直沖云霄，一去不返。老國王知道后，傷心欲絕，急忙派人四出尋找，但足足找了三日，都毫無消息，老國王不禁仰天長嘆。不料他在仰望繁星閃耀的夜空時，卻看見他的兒子甘尼美提斯正提著水瓶在傾倒清水，才曉得兒子已登天界，出任眾神之宴的侍者之職，成為了水瓶座。而宙斯在變成大鷹，拐騙美少年甘尼美提斯到天界后，還飛渡廣闊秀麗的銀河，他在銀河東岸降落后便恢復自己的形相，由于他對自己雄鷹化身深感滿意，故把這隻雄鷹的形相留在銀河東岸，這便是天鷹座了。神話二：青春女神赫柏是宙斯和赫拉的女兒，她被父親指派來擔任奧林匹斯眾神筵席中招待和倒酒的職務。后來因為赫柏被赫拉許配給了大力神赫拉克勒斯，所以侍酒的職務便一直空缺著，圣山上的筵席也一直無人搭理，使宙斯傷透了腦筋。后來宙斯在天際巡游時，看上了一個年青英俊的特洛伊王子甘尼美德，他有著鑲金的頭發、如雪潔白的肌膚、唇紅齒白。眾神們也一致同意由他來擔任侍酒一職，宙斯便派使者前去邀請；但甘尼美德生性愛好自由、浪蕩不羈，說什麼也不肯答應。宙斯知道后大發雷霆，化身為一只大鷹，親自將甘尼美德抓上了奧林匹斯山，甘尼美德在不得已的情況下，只好勉強擔任了觴侍者的工作，但是他對故鄉、親人、自由的思念，讓他每天都活在痛苦中。后來，全能的宙斯對他產生了同情，讓他在每年的一月到二月可以回到親人身邊，而他用來倒酒的寶瓶，也被宙斯升到空中成為水瓶座。普米修斯把火傳遞給人類發展文明的企圖便是所有水瓶座最終極的渴望，他們天生關注的是人類與群體，只想到自己的目標是自私的，這樣的不應該會在腦海當中不斷的轟炸他們，只有服務貢獻整個文明社會才能讓他們感受到正當，這也是為什麼傳統上太陽在水瓶座其實不是非常好的發揮，因為太陽"應該"追求的是自我實現，這個應該的自我實現卻讓水瓶座畏懼，他們討厭成為焦點更不能承受自私。
水瓶座神話解析因為仁慈有著人的心憐憫有著人類的面孔愛是圣靈的凡人形態和平則是人們的衣裝威廉-布萊克，《純真之歌》現在，我們來到了代表新時代的星座門前，這個時代曾經在上世紀60年代被稱作大愛與四海之內皆兄弟的時代，然而它卻顯然逐漸變成了更復雜的一個。水瓶座是一個綜合性的星座，被土星與天王星兩顆行星主宰，但是跟同樣雙星主宰的天蝎座不同的是，水瓶座的這兩顆主星鮮有共同之處。事實上正如我們所了解的那樣，在希臘神話之中它們彼此是死敵，它們之間的斗爭展示出水瓶座身上一種與生俱來的二元性與含糊不清的特質。我們曾經讀到過不少克羅諾斯-薩圖恩的描述，但其實除了與其兒子們的糾葛之外，關于天空之神烏拉諾斯的神話材料少之又少。實際上，這些信息之中關于這位難以捉摸的古神僅有的比較突出的篇章就是他被自己的妻子(也是姐姐)蓋亞帶著孩子們--大地上的泰坦巨人以及怪異的百臂巨人們打敗一事，之前他將自己的孩子們關入地下深處的世界塔爾塔洛斯，這樣他們就不會出來在愛美的他面前礙眼。這告訴我們關于水瓶的很多事情，事實上，在這些少得可憐的資料之外，我在水瓶座身上經常看到這種對于粗俗和獸性的壓制，以至于它看起來就好像是這個星座一種最基本的需求。也許這些粗魯和陰暗的進犯就是于水瓶座不停的試圖改革和救贖人類努力的來源，它的近乎殘忍的教化天性永遠會對于人類那些低賤的，就像見到骨頭的狗一樣的個性充滿擔憂。就像烏拉諾斯一樣，這位天空之神追求完美，最終卻受難于那些被自己驅逐的子女，而通過一種更曖昧的形式得到救贖。他被克羅諾斯投入大海的陽具誕生出女神阿芙洛狄忒來，這位女神自身也結合了粗俗的泰坦們好色的特質，而同時又有著其父親天空之神那種唯美。厄里尼厄斯也同樣是在烏拉諾斯的受難之血中誕生的神明，而它則是作為一種禁止家族相殘的永恒法則出現。不過若要領會水瓶座神話模式的精髓，我們也必須比烏拉諾斯的故事看得更遠一些。在我看來有另外一位角色也能夠同等地體現水瓶這個星座的內涵，那就是善良的泰坦普羅米修斯，他與克羅諾斯是同族，但在宙斯與其父之戰中站在了前者一邊，在最后更是站到了人類的陣營里與神斗爭。普羅米修斯是一位偉大的宇宙社工，他從宙斯那里盜來火種給予人類的壯舉體現出一種不僅僅滿足于本能的生活，而必須永遠追求更好且更加進步的精神。各種版本故事之中普羅米修斯的誕生是有著不同說法的，盡管公認他是一位泰坦，有些版本中把他描述成赫拉的私生子，有時候又說是泰坦伊阿佩托斯(Iapetus)之子。他的名字意思為預言者或是有先見之明者。他有一位兄弟名叫厄庇墨透斯(Epimentheus)，名字意思為從事件中學習者或是不注意者。這兩位泰坦共同描述了人類精神兩種截然相反的特質。因為普羅米修斯有著預見能力，他知道宙斯針對其父親克羅諾斯發起反叛的結果，因此盡管他自己身為泰坦，還是明智地選擇了站在宙斯一邊。此外他還協助宙斯從其頭部生出女神雅典娜，作為報答，后者教會他建筑學，天文學，數學，航海，醫藥，冶金和其他一些有用的技能。隨后他也將這些都傳授給了人類，事實上普羅米修斯神話最古老的的版本說的是人類是由泰坦在雅典娜許可下用粘土和水按照諸神的形象來制造的，此外雅典娜還用呼吸為這些土偶注入了生命。這一幕就像猶太教法典中對于創世的描述，在那里面大天使米迦勒(普羅米修斯的對應者)按照耶和華的命令用塵土制造出了亞當。由于普羅米修斯教給人類的那些技藝，他被尊為推進文化發展之神。他是人們努力提升自身以超越來自動物天性的象征，也就是說，試圖成為神一樣。在埃斯庫羅斯的《被縛的普羅米修斯》中有很長的一段意味深長地表現出這位泰坦違逆宙斯圣意給與人類的那些禮物之恩賜：對于可憐的人類，宙斯是斷然不會予以重視。意圖毀滅它們創建一個新的種族。沒人反對這種意圖，但是我斗膽這麼做了。是我挽救了人類免于化為塵土，完全滅絕。普羅米修斯接著說明人類是怎樣不能理解或正確看待事物，也不能參透自己周圍的這個世界，他們也不懂得建房屋，打造木器；他們對于有規律的季節變化及作物的生長毫無概念。他講述了自己是如何向他們傳授天文學和數學，養殖動物的技巧，怎樣造船。同時也將醫療，預言和解讀神諭的本領以及處理金銀銅鐵的技能帶給人類。簡而言之，真相就是這樣：人類所有的技藝和科學都是普羅米修斯的禮物。這種對人類的善意而親切的推動力在我看來是水瓶座主導的主題之一，并且它顯然也是對這個星座特點最常見的一種描述。但是普羅米修斯的神話并沒有這樣簡單，因為還有另外一位角色也屬于水瓶座的神話，泰坦們與他既有親屬關系，又互有敵意，他就是萬神之王宙斯。宙斯想要毀滅人類，之所以留情完全是因為泰坦的懇求，隨后他對于普羅米修斯的門徒人類所展示出的種種力量與才能變得越來越憤怒。這就是嫉妒的創世之神，他不愿意看到自己的創造物分享知識和生命之樹上的果實，唯恐人類最后變成神。宙斯在此處更像他的父親克羅諾斯，看起來也體現出靈魂中那種不愿意變得有意識，又試圖阻礙個人自我意識的發展、并威脅做出可怕的懲罰，在變節者身上注入一種原罪感的方面。普羅米修斯跟宙斯對于應該給與人類的發展更多還是更少許可方面的分歧逐漸越來越大。就好像這兩位神明是代表著我們自身本質上的一些深層次真理一樣。我認為水瓶座廣為人知的對于文明與人類有意識的一面發展的強力推進之外，也在內部有著一種同樣強力但對立的層面，這形成了他們自身神話模式的戲劇性。普羅米修斯用多種方式證明了他對宙斯暴虐統治的輕蔑。按照傳說，有一天他應邀作為一場爭端的仲裁者來判定一頭被祭祀的公牛身上哪部分應該被奉獻于神，而哪些應該留給人類食用，這位泰坦首先將牛剝皮，并把牛肉分成若干大塊，用它的皮縫成兩只口袋。一只里面放進可口的鮮肉，但在上面蓋著讓人看起來沒食欲的內臟，而在另外一只里他放入一堆骨頭，上面卻覆蓋著一大層肥肉。隨后他讓宙斯來挑選，后者很容易就上當，選擇了裝有肥肉和骨頭的那袋，發現被騙之后，他憤怒地用拒絕給人類火種這個方式來懲罰普羅米修斯。就讓他們茹毛飲血吧！他大吼道。普羅米修斯于是去找他的保護人雅典娜，雅典娜讓他從背面的臺階爬上奧林匹斯山。照做之后，普羅米修斯用太陽戰車的火焰點著了一支火把，并從它上面掰下一塊灼熱的木炭來，迅速塞進一顆巨大茴香樹中空的枝干中，然后滅掉了火炬，用這種方式盜來神圣的火焰贈送給人類。宙斯發誓要報復，他命令神界的巧匠--火神赫菲斯托斯用粘土制造一個女人，四位風神為其注入生命，奧林匹亞諸女神為她梳妝。這位女子被稱作為潘多拉，宙斯將她作為禮物贈與普羅米修斯的兄弟厄庇墨透斯。但厄庇墨透斯曾被他的先知弟弟警告過不要接受宙斯的禮物，所以他拒絕收下這個女人，于是宙斯將普羅米修斯裸身用鐵鏈縛在高加索山上的石柱上，讓一只貪婪的惡鷲(或是鷹)每日啄食他的肝臟，終年不止，每到晚上肝臟都會恢復原樣。被兄長命運嚇壞的厄庇墨透斯不得不與潘多拉結婚。隨后妻子打開了一只普羅米修斯警告丈夫不要打開的罐子，其中有著被他好不容易封印起來的各種為害人間的惡靈：年老，勞累，疾病，瘋狂，淫邪和盛怒。當罐子開啟之時它們都化為輕煙逃走，為害人間。但同樣被普羅米修斯封印在其中，具有欺騙性的希望則會用她的謊言來勸阻人們不要自殺。宙斯希望普羅米修斯永世受難，但卻最終在英雄赫拉克勒斯的保證下將其赦免。在射手座神話中我們曾經了解過半人馬凱龍是怎樣代受難的泰坦欣然赴死，這樣哈迪斯就無法再被這個靈魂欺騙。宙斯曾一度決意讓普羅米修斯永世受罰，在赦免他時也做出了一個規定：為了依舊表現得像一個囚犯，普羅米修斯必須戴上用囚禁他的鎖鏈打造，并鑲嵌有高加索山石頭的指環。人類現今戴戒指也就是為了紀念這位他們的恩人，同時宙斯也將赫拉克勒斯用來射死禿鷲的箭升入天空變成了天箭座。普羅米修斯將人類從黑暗中解救出來，就像在埃斯庫羅斯的悲劇中他自己所說的那樣，人類所發展出來的全部技藝與科學都是來源于他。神話形象中這種恩人的面貌在水瓶座人對于人類福祉和發展的關注中已經被廣為認知。但問題在于，宙斯并不簡單，他用來折磨普羅米修斯的手段也是。在此就出現了一個有意識和無意識的沖動之間碰撞的矛盾問題。普羅米修斯在自我意識的層面上并不是人類，他是試圖幫助人類發展的神明。這種在原型層面永存的緊張制造出無可避免的苦難，因為這種沖突也是無可避免的。我們可以把普羅米修斯看成一位英雄，因為他贈予了人類神圣的創造之火。但是對于神的世界來說，他是犯下了罪行，這種情形就是榮格尤其關注的一種：從個人自我實現的任何努力之中產生的原罪感。榮格有著水瓶座的上升，因此他對于這個問題的成見應該會不光與他所觀察的病人有關，還與其自身有聯系。通過打開無意識的潘多拉之盒，他也矛盾地扮演了普羅米修斯和宙斯兩個角色。他對于自身工作是否有效的頻繁質疑，我認為或許就是一種高加索山的禿鷲啄食普羅米修斯肝臟含義的象征；因為在古老的占星生理學關聯之中，肝臟是屬于宙斯-朱庇特的器官，因此宙斯的禿鷲所毀壞的凡人身體部位其實也就是這位神明自己。現在我們再一次回到我們之前也已經多次遇到過的這個特殊雙重象征。主神通過(傷害)普羅米修斯身上由其所代表的特定部位來懲罰這位泰坦。這也許可以被說成是他的信念，或是他對自己的信仰。我發現與水瓶座誠懇的利他主義所并存的還有一種深遠的自我質疑，我也很少看到人們會像這些努力表現出普羅米修斯精神，對個人或集體的進步奉獻出小小力量的水瓶座人一樣擅長自我懲罰和自我詆毀。在傳統的占星學里面，太陽在水瓶座是陷落的位置，這被說成標志著自我表現和自信的原則被水瓶座永恒的對于群體力量和觀點的關注所束縛。水瓶座經常受變得自私的恐懼折磨，在所有星座之中也是考慮最多應該或應當的一個。神話暗示著一種對于自我實現的更深層恐懼，它意味著原罪感的問題將伴隨發展之中任何現實的努力出現。《創世紀》中把變得有意識的行動描述成一種對禁忌的違反，就好像知識象征著一種神圣不可侵犯的障礙，已被不敬地逾越了。我認為《創世紀》在某些程度上還是正確的，那就是朝著更高覺悟走出的每一步都是一種普羅米修斯式的罪行：(人類學習)知識就像在奪走神的火種一樣，也就是說那些作為無意識力量財產的東西被從自己原本的環境中撕裂開來，并且放入了有意識的大腦所產生的念頭中去。然而，侵占了新知識的人類也會受苦于一種意識的變形或是放大作用，這種東西會不再跟自己周圍的其他人相似。在將自己提升到同齡人的平均水平之上(你將會變得像神一樣)的過程中也會讓你與人類疏遠。這種孤獨之苦就是神給予的報復，讓他無法再次回到人類中間。就像神話說的那樣，普羅米修斯被鎖在高加索山孤崖上，被神與人所遺忘。對此我無法比榮格表達得更貼切，毫無疑問他非常明白這種孤獨之痛，因為他自己也盜取了大量火種。無需贅言的是對于重視社會生活的水瓶座來說，與同伴隔離是一種深刻的苦痛困局。我們也都是榮格的受惠者，但是毫無疑問他自己盡管免于受到神話中那種懲罰，但還是必須得戴著用自己鎖鏈鑄就的戒指，以提醒他對神的冒犯。作為冒犯宙斯的代價，所有傳統水瓶座人奮斗著的領域--科學，發明，社會福利，心理學或是占星學都是被孤獨這種病癥所感染的。我們還記得反抗神意，在拉丁文中意為光明背負者的叛逆天使路西法，而在水瓶座的故事中我們也遇到了另一種叛逆的兒子與嫉妒父親的對話。在魔羯座故事中，這種對話出現在已經化為堅硬晶體的父親與向導致自身生產力損壞的世俗限制發起挑戰的兒子之間。而在水瓶座，我們面對的是一位嫉妒成性的神明，他的造物不正當地盜取了自己創造者的秘密。與此可能相關的是在一個版本的普羅米修斯神話中，宙斯免除懲罰并不是因為處于同情或是給赫拉克勒斯面子，而是因為預言者普羅米修斯知道諸神之王未來的命運。宙斯希望了解這個，于是甘愿被其勒索。我們在此再一次遇到了一種神話中的左握禮(童子軍禮儀，伸出左手致敬，最初意思是表示彼此都沒帶武器，是互相信任和平共存的一種做法)，這也是意識與無意識之間的一次秘密碰撞。宙斯盡管有能力把有罪的普羅米修斯打成原子狀態，但還是允許他繼續存在下去，甚至是釋放他，因為這位泰坦身上有一些諸神之王需要的東西。他需要普羅米修斯對于未來的知識，以及對于如何實現的指引。這里又出現了古老的煉金學中一種異端學說：這位主神需要人類來完成完美之術。這也是貫穿榮格著作的一條主線，他使其充滿了深深的神秘主義感覺。努力變得個性化并不只是一味治療神經過敏癥狀的藥方，而是一項對神和人來說都十分神圣的工作。因此，自我和無意識占有著一種奇怪的矛盾關系。他們彼此敵對卻又互相依賴。宙斯和普羅米修斯是從同一顆種子中生長出來的：天神烏拉諾斯，他是天之國永恒的象征。但是他們又有著不同的血統：宙斯是奧林匹亞神，屬于氣屬性，而普羅米修斯則是土屬性的泰坦。他們一個與靈魂結合，另一個則與物質世界站在一起。這種微妙的平衡關系充滿了危險，然而哪怕不是在本質上，在價值上也是一種對等的關系。我們現在可以來考慮現實中的水瓶座以及與其相聯系的神話了。埃及文獻中的挑水者是統治尼羅河的神，名叫哈比神(Hapi)，形象是一個長著女性胸部，穿得像船夫或漁夫的壯男。這位神明住在第一瀑布附近的洞穴內，用瓦罐朝天地間潑水。因為整個埃及文明都有賴于尼羅河的定期泛濫，哈比在埃及是一位重要的神明，但他除了潑水之外并不做其他的事情。希臘人對這個星座則有著完全不同的神話故事，主角是特洛伊國王特洛斯之子，美少年伽倪墨得斯(Ganymedes)。按照這個故事的說法，他是地上最英俊的青年，宙斯非常喜愛，并且讓他來為執杯為諸神斟酒。奧林匹亞神將其偽裝成一只鷹并拐帶到天堂，隨后，赫爾墨斯代表宙斯贈與特洛斯王黃金藤以及兩匹駿馬作為補償。宙斯則將伽倪墨得斯升入天空成為水瓶座后，他也就成了不朽之身，開始為諸神倒酒的生活。這個小小神話與水瓶座復雜的心理和命運有何關系并不是特別顯而易見，羅伯特•格雷夫斯對于此有著如下的描寫：宙斯-伽倪墨得斯的神話在希臘和羅馬得以廣為流傳是因為它提供了對于成年男性對于少年的迷戀提供了宗教上的正確性……隨著柏拉圖哲學的傳播，現如今在理性上高出一籌的希臘女性在宙斯和阿波羅作為統治神明的地方退化成了一種無報酬的勞工以及孩子的養育者。既然不是所有水瓶座都是同性戀，我傾向于這個希臘神明龍陽之癖的故事只有著一種象征意義而不具有實際影響。格雷夫斯將這個神話與對婦女的否定以及削減其權力聯系起來。這當然是水瓶座人的一個相關主題。這個星座存在著一種顯而易見對根基以及生物學遺傳的恐懼--我們在烏拉諾斯拋棄他的泰坦兒女故事之中就看到過，同樣的，一種深深的對于非理性的恐懼也存在。在其他的事情中，神話中的同性戀形象可能暗示著一個完全男性的世界，一個女性與天性的層面無法進入的世界，一種除了理智和精神之外不會產生后代的組合。這種傾向在水瓶座女性的身上也一點不會比男性少，因為她們會對于男性的陪伴和男性思維比較習慣。一些部落有著將青春期的少年將母親身邊帶走并且在全男性的社團或群體里將他們養大的習慣，他們試圖以此抵消女性或母系王國的影響，這在人類學上是一種類似的存在，它顯示出在隔絕女性的情況下，原型是怎樣追尋男性力量的。宙斯和伽倪墨得斯一起拋棄了女主人赫拉，當諸神之王有了一位女性情人時，赫拉至少還能競爭一下，但換成了美少年后，她根本都不能沾邊。我認為這是一種水瓶座模式，盡管它常常出現在性關系之外的領域，這個星座當之無愧是光明與精神的擁護者。與普羅米修斯有過來往的女神只有雅典娜一位，而她自己很難說是偉大母親(指女性力量與層面)的朋友，因為她是由父親誕下的貞潔女兒。因此普羅米修斯的世界就是男性的世界，諸如努力爭取進化和由進化而無可避免引起反彈的故事就是在這樣一個世界中演化的。
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