“不受磨，不成佛”，要在苦難當中成長。對一切樂不貪著，對一切苦不厭離，這才能守護佛的無上法門。
若沒有歷代大德這麼守護，我們現在能學到《華嚴經》嗎？不要認為這是我們的功勞，諸佛菩薩早已創立安排好，我們只是隨緣護持一切事業，佛弟子應常時如是觀，如是行。
菩薩智慧廣大，諸根明利，常樂度眾生，勤修福德助道之法。要想成佛得有福德、有智慧，不度眾生沒的福德，不度眾生不會開智慧。菩薩思維種種方便善巧，專利他人，忘掉了自己，無我精神強大，心量廣大。
我們不能自由自在，是誰限制你呢？是你的煩惱，你自己的業障，不是外在有誰加給你的。我們經常會說自己業障重，你真的這樣想嗎？當你要做錯事、要生煩惱的時候，如果你能說自己業障重，錯事你也就不會做了，善根也就成長了，如果你有這樣的思想，你容易入道。
行菩薩道不是一件事兩件事，也不是一生兩生，是無量生。在時間上無法計量，沒有數字可言，常時行菩薩行。修一切白凈法，住于白凈法，如來智慧當中。
學佛和佛學不一樣。現在社會上很多大學都開了一科來研究佛學，探討三藏十二部經典，這是佛學而非學佛。學佛是學習佛心里所想的，口里所說的和身體所行的，學習清凈自己的身口意，這是真正學佛的人。學佛的人，一定會發菩提心，行菩薩道，信心百倍成就佛果，并且把功德都回施供養給一切眾生。如果用這種發心指導學佛就對了。反之，無論再怎樣通達三藏也只是佛學，也不能稱作佛弟子修行人。
業果來了要承擔領受，你能認識它，就心無罣礙沒有恐怖。好比欠人家債，現在人家來收，你把債還完了多輕松。業果來了要承當，過去了就要放下。有些道友業果來時不想承擔，過去了又放不下，那就苦上加苦不能解脫。
咱們念經之前要修四加行，慈悲喜舍四攝法，念的時候應作觀想：“大慈大悲大喜大舍救濟一切眾生”。說我沒有力量，那你介紹四大菩薩十方諸佛，學華嚴經的，你把華嚴力給他加持一下。不要認為這是假的，這里頭含著不可思議的力量，這叫加持力。你能保持善用其心，念念不忘三寶，不忘失菩提心，“魔事”自消。
供僧如供佛，你能至誠懇切恭敬，以清凈心供養三寶，完全沒有分別，沒一點雜念，這個福德就大。反之有數量、有計較的，福德就小。
菩薩度眾生無有一定之規，我們凡夫看見菩薩示現“逆行”的時候，你雖不能理解也千萬莫看成過失去毀謗，因為你看見的不一定是真實。為什麼？你看見的是現象，不是本質。菩薩本體猶如虛空他為了救度眾生，才會隨緣示現“逆行”。
我們常常疑惑自己所學的法不夠，了解的不夠透徹。念一部經嫌少，念兩部經有時候又嫌太長。往往追求越大越圓滿的法，至于受灌頂也是要受大圓滿的灌頂。這是貪心，一味想多累積功德。其實大家缺乏的是實際的行動力，沒有一件一件地把我們所知道的去實行；不去實行，我們就不能證得，不能證得，我們等于沒有得到法的真實利益。
想調伏無量劫的煩惱，我們要以“善”止“惡”。用善念來對治惡念，讓惡念不生，善念多生，這樣才能真正調伏和轉變。
“安穩”，什麼是安穩？得佛的真實法就叫安穩。了生死的、不受生滅所牽動的，這叫安穩。聽經、拜懺、讀誦大乘，你所做的事，都是安穩的。你一天心里所想的、身體所做的，沒有六塵的染污，六根清凈，漸漸的與如來的清凈智慧相應。
個人有多大智慧，你就得多大的解脫；沒有智慧，你就束縛。誰束縛你？你自己束縛自己，你會自己找些繩索給自己帶上，那是你自己的事兒。佛教導我們的法，都是幫助我們解脫的。所以戒律不是束縛，戒是把那些擾亂，障礙你道業的染緣都遣除去，你自然就清凈，解脫，最終成就圣道。
常行善法，于后不悔，所做善業經常增長。行善是好事，但莫要后悔，例如有人在財富盈滿時行布施，等他受到困難時便后悔了，覺得自己當初不該布施那麼多，或於布施之后即悔，這都叫善業悔。行善業不應后悔！
我經常勸道友，例如說打齋供眾，他很大財富，叫別人替他去做，而他卻沒當一回事，沒有恭敬供養心，那所得福報就很少。如果他親自去做，無論供養誰，都很恭敬，平等對待，那他就能多生受福。供養時無分別無愛著、希求，才叫清凈。
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