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有心念佛的人都能夠往生

解夢佬

很多人都想要往生極樂,因為那里是天道,有福享,所以很多人就因此去修行,積累福報,佛陀為了讓大家更好的修行,曾經許諾,只要是有心念佛的人都能夠往生到極樂世界,真是皆大歡喜。

佛陀說過“凡是有心修行者,具有信念并且誦念佛號的人,都能夠得到接引往生”,所以機會是擺在眼前了,你不去修那也沒人逼你,你只要能夠愿意念佛,誦念佛陀的名號,雖然不能像其他人一樣積累無量功德,但起碼你是與佛結緣了,一樣能夠開悟,這就是圣道門所講的“無修而修,識得自性,乘性而修,以性起修,叫“無修而修”,悟得真如理體了。

凈土門的修行呢,口稱名號就叫“無修而修”。曇鸞大師在《往生論注》里邊說:“不行而行,名如實修行。”說起來有一點玄妙,還是打比喻。就像坐船一樣,乘客沒有行,但是船在往前行,船的行就成為乘客的行,叫“不行而行”,你不行,但是船在行。

這叫“如實”,你跟船是一樣的,一點也不差。我們現在念佛呢,叫“如實修行相應”。在《往生論》里邊,天親菩薩講:“稱彼如來名,如彼名義,欲如實修行相應故。”什么叫“如實修行相應”?就是口稱“南無阿彌陀佛”,仰仗佛力。善導大師說:“阿彌陀佛即是其行。”

何況念佛的人心中完全靠佛力,根本不覺得說是我的功夫、功德,沒有這樣的觀念,“不行”;雖然“不行”,“而行”,叫“自然之所牽,往生安樂國”,這個叫“如實修行”。我們雖然是卑劣凡夫,能夠這樣念佛,就叫“全修即性”、“全事即理”、“無修而修”,當然,不是講的那么玄妙才可以往生的,是大家知道念佛就能往生。

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念佛人如果沒有往生極樂世界會怎樣?

佛友 您好
首先, 往生於否, 在於修行人有沒有發愿往生極樂世界, 這是往生正因, 至於念哪一尊佛或菩薩則看個人因緣, 舉觀無量壽經所說:『復有三種眾生,當得往生。何等為三?一者慈心不殺,具諸戒行;二者讀誦大乘,方等經典;三者修行六念。回向發愿,愿生彼國;具此功德,一日乃至七日,即得往生。』
可以看到, 慈心不殺持戒具足的善男子善女人, 將自己的善行功德回向, 一樣可往生, 而讀誦大乘者, 也一樣可回向發愿往生, 最後的修行六念, 其中一個是念佛, 剩下是念法僧, 施戒天等, 換句話說, 所有善根, 功德都可回向發愿往生極樂, 并不單以念佛為主.
其次, 以念佛法門為主修的修行人, 不一定會求發愿往生極樂, 也許有些悲心特重的菩薩, 會發愿繼續在娑婆度化苦難眾生, 就像地藏菩薩那樣. 如楞嚴經所說:『阿難。一切世間生死相續。生從順習。死從變流。臨命終時,未舍煖觸,一生善惡俱時頓現,死逆生順,二習相交。純想即飛,必生天上。若飛心中,兼福兼慧,及與凈愿,自然心開,見十方佛,一切凈土,隨愿往生。』
若心心念念都想佛念佛的人, 就是純想即飛, 那麼他也是可以往生極樂, 但也能選擇其他凈土, 即便是此地娑婆, 一樣是凈土, 那是因為眾生心垢, 才會見此土為穢土. 所以說, 若真念佛人, 若不是發愿往生極樂, 那麼他也是會往生諸佛凈土, 被諸佛所攝受 繼續行佛道 利益眾生
最後一種情況, 就是發愿往生極樂的念佛人, 我想這也是大多數的人, 假如因為惡因緣遮障而不能往生, 那麼, 他發愿往生的種子, 仍然是不空的, 他念佛的善根 功德 也一樣是不空的 如果是空無 那一切人每一生重新出胎時 豈不是都要重新重零開始? 那每個眾生永遠都是凡夫了 都沒機會增上; 然而, 事實不然 正因為有個能貫穿三世的真如心 能收藏眾生所造一切業種而真實不虛 才能讓每世所學的佛法, 善根 一切福德功德 都能保存; 雖然下一世全新的身體, 乃至連全新的意識也忘記上一世所學 但是種子都還在 一旦被佛菩薩安排接觸佛法後 往昔學習的善根 很快就通通回來了 就像樓主你這一生 接觸佛法後 漸漸發起信心 乃至要求解脫出離 發愿往生極樂 也是一樣的道理!

念佛的人多往生的人少,為什么

阿彌陀佛

因為每個人都發心念佛所做的事情是一樣的,但是目的不一樣。

1、發心學佛有求財求福的對嗎,有為了孩子祈福的。還有本來的心性不正的騙子。

2、信佛,學佛,修佛問問自己都做到了什么。

而且,佛教總共八萬四千法門,唯有凈土宗最為好。
你可知道凈空法師,圓寂。他就教了我們十念法的重要性。同時也是凈土門出身。

凈空法師:念佛人為什么一萬個人之中只有三五個往生

凈空法師:念佛的人多往生的人少,為什么?他只有念佛,他沒有菩提心

菩提心就是自覺覺他之心。自覺就是成佛;覺他就是幫助他成佛。阿彌陀佛自覺了,自覺之后幫助我們遍法界虛空界,這一切在十法界、在六道的眾生,幫助我們成佛。方法巧妙到極處,蕅益大師說出四個字“信愿持名”,方便到究竟,沒有比這個更方便的了。可是真難相信。你要相信了,你大智慧;你要相信了,你大福報。《彌陀經》上講的,不可以少善根、福德、因緣得生彼國。你善根具足,不懷疑;福德具足,真相信,這一句重要。

“詳言之如往生要集所云之二種菩提心:一、緣事菩提心(此即密乘之行愿菩提心),以四弘誓愿為體。”緣事跟緣理,緣事舉一個例子,密宗的行愿菩提心,這是有事的。這事是什么?事就是四弘誓愿。以四弘誓愿為體,第一個眾生無邊誓愿度,是應身菩提之因。佛有四種身:法身、報身、應身、化身。這就是他能現四種身。因為他有第一愿,眾生無邊誓愿度。愿度一切眾生,還能障礙眾生嗎?還能怨恨眾生嗎?還能在眾生那里造作一切惡業嗎?不可以呀!那你把這一愿忘掉了,你沒有這一愿了。有這一愿,才有菩提心;沒有這一愿,菩提心不見了,沒了。多少念佛人,咱們不說別的,說我們自己,我們自己同修當中,有沒有發這個愿?有!有人天天在發。有沒有做到?沒有!說空話,說給佛菩薩聽!境界現前還是自利,沒放下;只有自利,把利他忘掉了。為什么學佛的人那么多,成佛的人那么少?沒有別的,菩提心真做到的人少!發菩提心,一面發,一面忘記了,多!占決定多數。

所以善導大師說:念佛法門萬修萬人去。我們老師李炳南老居士告訴我們,這我們在老師身邊的時候,老師常說,現在念佛人,他不說別人,說我們臺中蓮社,一萬個蓮友,真正往生的只有三個五個,萬分之三五而已。為什么?他只有念佛,他沒有菩提心。這些統統這一生修的跟凈土的緣,結緣,修的善根、福德,這一生不能往生。這個要知道,不能不知道。

第二個“煩惱無數誓愿斷,是法身菩提之因”。為什么?有煩惱就不能證法身,煩惱必須斷盡。要斷見思證阿羅漢果;斷塵沙就證菩薩;斷無明就證法身菩薩;無明習氣都斷掉了,那就成法身佛了。有一點點習氣在,也就是極樂世界的四土常寂光土,法身菩薩不能進去,是因為無明習氣沒斷盡。斷盡了,一真法界不見了,常寂光現前了。自自然然融入常寂光。常寂光里頭沒有現象;沒有精神現象就是沒有念頭;也沒有自然現象,一片光明。在哪里?無處不在,無時不在。我們這都在常寂光當中,我們六根緣不到。為什么?六根都有障礙。

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