佛教七寶：自在人生就在忍

佛教七寶：自在人生就在忍

有錢也苦，沒錢也苦；閑也苦，忙也苦，世間又有哪個人不苦呢？說苦是因為他不能堪忍！愈是不能忍受的人，愈是痛苦。只有堪得起忍耐，才有辦法在人世間生存得更自在。忍不是最高的人生境界，但能夠達到堪忍，則會覺得一切逆境都是很自然的事。

《四十二章經》中講，沙門問佛：何者多力？何者最明？佛言：忍辱多力，不懷惡故，兼加安健，忍者無惡，必為人尊。心垢滅盡，凈無瑕穢，是為最明。

未有天地，逮于今日，十方所有，無有不見，無有不知，無有不聞，得一切智，可謂明矣。

意識是說，僧人問佛：什麼樣的人有大勢力？什麼樣的人最聰明？佛說：能夠忍辱的人有大勢力，因為他不懷惡心，而且安然健康。能夠忍辱的人沒有惡念，一定被人尊敬。心中塵垢滅盡，清凈沒有瑕疵污穢，這樣的人最聰明。從沒有天地時開始，直到現在，十方世界中的一切，沒有未見過的，沒有不知道的，沒有沒聽說過的。得到了無所不知的認識（一切智），這樣的可稱得上是聰明的了。

正如寒山禪師的《忍辱護真心》：

嗔是心中火，能燒功德林。欲行菩薩道，忍辱護真心。

忍辱是制怒的一部分，在面對一些無理取鬧之人的諷刺與侮辱時，能夠釋放于心外才能制怒。

拿破侖•希爾曾經這樣說：我發現，凡是一個情緒比較浮躁的人，都不能做出正確的決定。在成功人士之中，基本上都比較理智。所以，我認為一個人要獲得成功，首先就要控制自己浮躁的情緒。

在生活中，我們經常看見很多人為了一點很小的事情而怒容滿面，甚至與其他人大打出手，這是欲成大事者的大忌。我們每個人都避免不了動怒，憤怒情緒是人生的一大誤區，是一種心理病毒。克制憤怒是人生的必修課，那些怒火橫沖直撞而不加抑制的人是難成大器的。

我們分析一下，明朝幾經沉浮官員李三才的失敗的根源就不難發現這點。

明神宗時，曾官至戶部尚書的李三才可以說是一位好官。為什麼這麼說呢？當時他曾經極力主張罷除天下礦稅，減輕民眾負擔。而且他嫉惡如仇，不愿與那些貪官同流合污，甚至不愿與那些人為伍。但是他在忍上的造詣卻太差。

有次上朝，他居然對明神宗說：皇上愛財，也該讓老百姓得到溫飽。皇上為了私利而盤剝百姓，有害國家之本，這樣做是不行的。李三才毫不掩飾自己的憤怒，說話也不客氣的行為激怒了明神宗，他也因此被罷了官。

后來李三才東山再起，有許多朋友都擔心他的處境，于是勸他說：你嫉惡如仇，恨不得把奸人鏟除，也不能喜怒掛在臉上，讓人一看便知啊。和小人對抗不能只憑憤怒，你應該巧妙行事。李三才則不以為然，反而認為那樣做是可恥的，他說：我就是這樣，和小人沒有必要和和氣氣的。小人都是欺軟怕硬的家伙，要讓他們知道我的厲害。沒過多久，李三才又被罷了官。

回到老家后，李三才的麻煩還是不斷。朝中奸臣擔心他再被重新起用，于是繼續攻擊他，想把他徹底搞臭。御史劉光復誣陷他盜竊皇木，營建私宅，還一口咬定李三才勾結朝官，任用私人，應該嚴加治罪。李三才憤怒異常，不停地寫奏書為自己辯護，揭露奸臣們的陰謀。

他對皇上也有了怨氣，居然毫不掩飾憤怒情緒，對皇上說：我這個人是忠是奸，皇上應該知道的。皇上不能只聽讒言。如果是這樣，皇上就對我有失公平了，而得意的是奸賊。

最后，明神宗再也受不了他了，便下旨奪去了先前給他的一切封賞，并嚴詞責問他，于是李三才徹底失敗了。

古人常說喜怒不形于色，而李三才卻不明白此點，不分場合、不分對象隨意發怒，自然只能產生失敗的后果了。

忍的內涵除了制怒，還有一點就是戒囂張。囂張是由傲氣引起的，因此戒囂張的根源就在戒除傲氣上一一戒除了傲氣就戒除了囂張。

有一個傲氣十足的富商腆著個大肚子來到寺院，站在財神面前說：你有什麼？還不是依靠我的供品，你才能活下去？

禪師聽到后很生氣，就把富商帶到窗前說：向外看，告訴我，你看到了什麼？

看到了許多人。富商說。

禪師又把他帶到一面鏡子前，問道：你看到了什麼？

只看見我自己。富商回答。

禪師說：玻璃鏡和玻璃窗的區別只在于那一層薄薄的銀子，這一點點可憐的銀子，就叫有的人只看見他自己，而看不見別人了。

富商面帶愧色地離去。

虛心使人進步，驕傲使人落后的道理世人皆知，因此我們惟有謙遜己身，才能讓人進步。忍雖然博大精深，但只要做到制怒與戒囂張，便不難領悟其中的真諦。

事臨頭，三思為妙，一忍最高。你應當提高自己控制浮躁情緒的能力，時時提醒自己，并有意識地控制自己情緒的波動。千萬不要動不動就指責別人，喜怒無常。改掉這些壞毛病，努力使自己成為一個容易接受別人和被人接受、性格隨和的人，只有這樣的人才能成大事。

忍能使我們消除憤怒，一個人倘若充滿憎恨心，缺乏忍的涵養，才會產生憤怒；具備忍的涵養，就不會有憤怒了，對于別人的傷害你能心平氣和，和顏相向，

就很難樹立怨仇，因而忍的涵養又能使彼此和諧，內心安詳。

佛陀因此常常警惕弟子，即使自己智慧圓融，更應含蓄謙虛，像稻穗一樣，因為米粒愈飽滿垂得愈低。真正的智慧人生，必定要有誠意謙虛的態度；有智慧才能分辨善惡邪正，有謙虛才能建立美滿人生。

修行最主要的目標即是無我。因為你能縮小自己、放大心胸、包容一切、尊重別人，別人也一定會來尊重你，接受你。唯其尊重自己的人，才更勇于縮小自己。縮小自己，要能縮到對方的眼睛里，耳朵里。既不傷害他，還要能嵌在對方的心頭上。

一粒細沙就扎到腳，一顆小石子就扎到心，面對事情當然就擔當不下去。不能低頭的人是因為一再回顧過去的成就。看淡自己是般若，看重自己是執著。

眾生有煩惱，是因為我執的關系。以我的自私心理為中心，以自我為大，不但使自己痛苦，也影響周圍的人群跟著爭執痛苦。忘我，才能于修身養性中，

造就身心的健康以及幸福的人生觀。

愛是人間的一份力量，但是只有愛還不夠，必須還要有個忍一一忍辱、忍讓、忍耐，能忍則能安。

要做個受他人歡迎的人，做個被他人愛的人，那就必須先照顧好自我的聲音和面色。面容、動作、言談、舉止，都是在日常生活中修養忍辱得來的。

做事，一定要秉持著正與誠的原則；而待人，則要有寬與忍的態度。要以超然的形態、寬大的心胸來容納任何人。真正的圣人，既剛強又柔韌。他的強是柔中帶剛，剛中帶柔。柔能調服眾生，剛能堅強己志。

佛陀不但教導眾生修慈忍行，就是對自己的兒子也教他堅持慈忍。佛告訴兒子：我的一切財產都要留傳給你一一家的一切財產是有形的，有損減的；而我的財產是慈忍大法，是大覺智慧，可增長你無窮的福因及難量的法財。人人都能以慈、善、寬、忍施行于家庭、于一切眾生，人間便會常久散發著透徹的愛的光芒。

爭，只能為了善事競爭、與時日競爭一一一旦它的對象從自我投射到別人身上的時候，它就成為一個很不安的事，一件很痛苦的事了。所以，不正當手段的競爭，歷來為世人所不齒。

競爭孕育了傷害的因子。只要有競爭，就有上下之別、前后之分、得失之念、取舍之難，世事也就不得安寧了。不爭的人才能看清事實。爭了就亂了，亂了就犯了，犯了就敗了。要知道，普天之下，并沒有一個真正的贏家。

人們往往就是太執著，而有分別心，是你，是我，劃分得清清楚楚，以致我愛的拼命去求、去爭、去嫉妒，心胸狹窄，處處都是障礙。

一般人常言：要爭這一口氣。其實真正有修養的人，是把這口氣咽下去。培養好自己的氣質，不要爭面子；爭來的是假的，養來的才是真的。

人，大多數有名利之心，與人爭，與事爭。如果能與人無爭則人安，與世無爭則事安；人、事皆無爭，則世界亦安。能一字忍則無往不利，無事不成。人能忍則是非不生；出世之事業能永垂不朽，亦源自一字忍。

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