易經噬嗑卦全文：噬嗑卦第二十一卦火雷噬嗑白話

易經噬嗑卦全文：噬嗑卦第二十一卦火雷噬嗑白話

噬嗑卦，由下震上離組成，卦形作噬嗑卦，象征嚙合，即咬合。噬字意思是咬嚙，嗑字意思是交合，兩字連用即卦名所取嚙合之義。上卦離為火，在上為閃電之象；下卦震為雷：雷電交擊，猶如動物口中上下嚙合，也喻示用刑罰罪應當有雷電之勢。全卦大旨，以口中嚙合食物作譬喻，闡發施用刑法的意義。

噬嗑：亨。利用獄。《彖》曰：頤中有物曰噬嗑。噬嗑而亨。剛柔分，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。《象》曰：雷電，噬嗑。先王以明罰敕法。

譯文：噬嗑卦象征咬合：亨通，利于執法斷獄。

《彖傳》說：口中含物而咀嚼之，所以卦名為噬瞌。其卦辭說：通泰。本卦下卦為震為雷為陽，上卦為離為電為陰，所以說剛柔相濟，雷電交合，光彩炳然。喻人敢于行動，而明察機宜。六二之爻居下卦中位，六五居上卦中位，陰柔居處恰當而漸次上升，雖六三、六五陰爻處于陽位，但無大礙，所以說利于執法斷獄。

《象傳》說：本卦下卦為震為雷，上卦為離為電，雷電交合是噬嗑的卦象。先王觀此卦象，取法于威風凜凜的雷、照徹幽隱的電，思以嚴明治政，從而明察其刑罰，修正其法律。

解讀：電以明照、雷以威勢，二者并現，威鎮而明察，有用刑之象，故以象征噬嗑卦。古先圣王觀察噬嗑卦電明、雷威相須并現，威鎮而明察之象，悟知施政當先辨明刑罰之輕重，整飭法令之得失，方能使萬方順服，天下一心。

初九：屨校火趾，無咎。《象》曰：屨校滅趾，不行也。

譯文：初九：腳上套著刑具而遮住腳趾，無所咎害。

《象傳》說：腳上套著刑具而遮住腳趾，初九就+至于再前行重犯過失。

解讀：初九是第一爻，象征初次觸犯刑法，過錯尚輕，所以不必嚴懲。初九又是以陽爻居陽位，剛暴好動，能力很大，所以又必須加以懲罰。綜合考慮的結果，是加以較輕的足刑，以警誡后來，防止他繼續發展，犯更大的罪行。這樣做，看來是懲治，實際上是挽救。在《系辭傳》引用了孔子對這一爻的解釋，說：小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。

六二：噬膚滅鼻，無咎。《象》曰：噬膚滅鼻，乘剛也。

譯文：六二：咬松軟的嫩肉，連鼻子也掩沒進去，沒有過錯。

《象傳》說：咬松軟的嫩肉，連鼻子也掩沒進去。說明六二應該乘凌于剛強者之上。

解讀：六二以陰爻處陰位，又居于下體之中，象征柔順中正的執法者。這樣的人審訊治獄，不能一味用柔，要防止優柔寡斷，要注意執法的深嚴，要像咬松軟的嫩肉一樣，一下子就深深地咬進去，甚至連鼻子也陷進肉里。總之，像六二這樣個性的人，執法深嚴一些是沒有害處的，這就是爻辭所說的噬膚滅鼻，無咎。六二作為執法人員，要揚長避短，在耐心細致的同時，必要時要抓住時機，堅決果斷，才能辦好案子。對罪犯一味地用柔是不行的，必須壓住他的氣焰，乘凌于強硬的罪犯之上，執法深嚴，寬猛相濟，才能制服罪犯，進而達到改造、挽救他的目的。

六三：噬臘肉，遇毒。小吝，無咎。

《象》曰：遇毒，位不當也。

譯文：六三：吃臘肉，中毒。碰上了麻煩，但不十分嚴重。

《象傳》說：中毒，因為六三陰爻居于陽位，像人不稱其位。

解讀：六三居位不當，陰居陽位，而又不居中，以柔弱之質，居于執法者的剛強之位，犯人也會欺軟怕硬，因此而頑抗，所以難免會遇到些小麻煩。不過六三畢竟上承于九四，得到剛強的上司的支持，這塊硬肉終究會咬下來，中點毒也不過是小有不適，無傷大體，盡管放膽執法好了。所以爻辭說它小吝，無咎。

九四：噬干姊，得金矢。利艱貞，吉。《象》曰：利艱貞吉，未光也。

譯文：九四：啃吃骨頭，發現骨頭中有金屬箭頭。利于在艱難中守正，吉祥。

《象傳》說：雖然利于在艱難中守正，可獲吉祥，但是執法治獄之道尚未發揚光大。

解讀：九四以陽居陰，失位而又不中，在主客觀因素上有這樣弱點，所以在執法治獄時遇到重重困難，十分艱苦。不過九四的優點也很明顯，它秉性陽剛，正直不阿，有此品格，就能夠在艱難中堅持守正，所以爻辭斷為利艱貞，吉。六爻中只有這一爻吉祥，可見執法人員剛直的品格十分可貴。

六五：噬干肉，得黃金。貞厲，無咎。《象》曰：貞厲，無咎，得當也。

譯文：六五：咬干肉，得到一粒黃銅。守持正道以防危險，可以免除過錯。

《象傳》說：守正防危，可以免過，說明六五的行為得當。

解讀：六五雖然高居尊位，但是它性格柔弱，以陰居陽，以柔乘剛，在審理上報到國君面前的大案要案之時，顯得魄力不足，正像咬嚼干肉一樣閑難。六五咬干肉時，無意中咬出一粒黃銅，這似乎是神靈的啟示，使得處于治獄困境中的六五有所領悟。黃在五色之中是中央之色，暗示六五居于中位，要注意發揚中道；銅為剛堅的金屬，暗示六五以柔居剛，要注意剛決果斷。總之，黃銅是剛中之德的象征，要求六五以剛來克服陰爻性格的柔弱，以中來克服以陰居陽的不正。六五以這樣的精神調整自己的行為，才能夠守正防危以免過，這就是貞厲，無咎了。

上九：何校火耳，兇。

《象》曰：何校滅耳，聰不明也。

譯文：上九：肩上扛著大枷，遮住了耳朵，兇險。

《象傳》說：肩上杠著大枷，遮住了耳朵，因為其人不聽勸阻，觸犯了刑律。

解讀：上九，居卦之終極，罪發展到極點，噬亦發展到極點，罪大已不可解，惡積已不可掩，非處以重刑不可。上九得到何校火耳的重罰，責在它自己，在它自己聰不明。應當說耳不聰，何以說聰不明呢？聰不明其實是說它聽之不聰，聽+見人家的勸告，長著耳朵卻未發揮耳朵的作用。卦中反映出的《周易》和孔子的法律思想。孔子在大象中提出明罰敕法的主張，可知孔子并不否認刑罰在治國中的作用。他雖然主張道之以德，齊之以禮，力主以德治國，以為道之以政，齊之以刑不是好辦法，甚至反對為政以殺，但是他并不一概排斥治國用刑的必要性。孔子的法律思想與法家迥異。法家唯法唯刑是用，孔子則強調明罰敕法，要求統治者將法與罰公諸民眾，使之知，使之畏，使之盡可能不犯法不受刑。明罰敕法一語的要害在明不在罰，在敕不在法，在于坊民教民，不在于制民刑民。應當說，明罰敕法，包含在孔子德治思想之內，是德治思想的一部分。

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