命理信仰、華人文化認同與全球化
受啟蒙思想、科學主義以及單線進化論的影響，人們一度認為宗教是荒謬、非理性、很快就要消亡的。然而在今天，伊斯蘭教在世界上許多地區勃興，穆斯林和清真寺在西方許多城市涌現;佛教和印度教乃至某些中國宗教不單在亞洲繼續存在，而且在西方擴大地盤;基督新教在中國和東亞、基督正教在俄國和東歐、基督公教和基督新教在亞非拉廣大地區迅速復興;社會生活世俗化與宗教信仰多元化齊頭并進……0毋庸置疑，宗教正在全球范圍內復興。在今天，政教分離成為大多數國家建國的理念，但這并不妨礙宗教對政治發揮著日益重要的影響。正如羅伯特•貝拉提出的公民宗教概念政教分離的原則并沒有否認政治領域中存在宗教的維度。雖然宗教信仰、崇拜和結社都被認為是私人事情，但大多數的美國人在宗教方面都有一些共同的元素。這些元素曾經在美國的制度建構中發揮過關鍵作用，并依然在為整個美國生活，包括政治的層面，提供一個宗教維度。這些公共的宗教維度通過一系列的信仰、符號和儀式在表達，我把它叫做美國公民宗教。總統的就職典禮就是這種宗教的重要儀式。它奠定了最高政治權力機構的宗教合法性。
在全球化日益推進的今天，宗教、文明的認同日益重要。亨廷頓說:20世紀80年代末，隨著共產主義世界的崩潰，冷戰的國際體系成為歷史。在后冷戰的世界中，人民之間最重要的區別不是意識形態的、政治的或經濟的，而是文化的區別。人民和民族正試圖回答人類可能面對的最基本的問題:我們是誰？他們用人類曾經用來回答這個問題的傳統方式來回答它，即提到對于他們來說最有意義的事情。人們用祖先、宗教、語言、歷史、價值、習俗和體制來界定自己。他們認同于部落、種族集團、宗教社團、民族，以及在最廣泛的層面上認同。人們不僅使用政治來促進他們的利益，而且還用它來界定自己的認同……文化既是分裂的力量，又是統一的力量。在全球秩序的建構中，文化、宗教的認同顯得尤為重要。那麼，在中華民族進行祖國統一的偉大事業進程中，華人的文化認同是什麼呢？
隨著根植于西方哲學二元論的科學主義在世界范圍內的衰落，人們認識到科學主義所隱藏的巨大危機和破壞力：在全球化、多元化成為主流的今天，如-堅持科學主義，將人類與自然、我群與彼群放置于你死我活的^立中，那將會帶來嚴重的災難，甚至人類的毀滅。這絕不是夸大其辭，科學主義主導下的這種對立情緒彌漫在兩次世界大戰之中，彌漫在冷戰之中，彌漫在層出不窮的恐怖襲擊之中。在9•11恐怖襲擊事件前，費孝通先生提出的各美其美，美人之美，美美與共，天下大同，充分表現了以和為貴、兼容并蓄的東方智慧。當我們以理性、寬容的態度，去除科學主義對中國傳統哲學——陰陽五行理論的妖魔化，我們會發現，中國傳統社會思想蘊含的天人合一、和諧理念是一種主張對話、溝通的東方智慧。在多元文明并存、共處的今天，人類應該反思和摒棄將人對自然、我族與他族置于你死我活的二元哲學，消除種種刻板印象和誤解。
正如愛的對立面是冷漠而不是恨，科學的對立性是風險而非迷信。因此，筆者認為對待命理信仰應該本著理性、寬容、不帶先人之見的態度，以理解和傾聽的心態去尋找命理信仰者的真實邏輯，去發現巨大的中國宗教灰色市場可供發掘和提煉、有助于華人認同的文化要素。
與此同時，我們也應清醒地認識到，命理信仰中仍存在著與現代社會價值觀相悖的因素。命理信仰蘊含著根深蒂固的秩序情節，主張個人去適應、遵守社會規則規范，不鼓勵個人采取積極主動行為去改造社會現實。最突出的表現就是，對于當前中國貧富分化過大、潛規則盛行的現狀，命理信仰很大程度上將其歸之為命運。這種歸因雖然有助于人們緩解內心的焦慮和失落，但同時也削弱了公眾社會學的想象力。當人們將自身的境遇、社會的不公正現象歸之于命運，自然也就沒有勇氣和動力去改變社會規則，這正是命理信仰蘊含的消極因素。
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