學佛弟子幾乎每天就要念佛，這也是我們修行重要的一環，念佛可以明事理，可以感悟宇宙真諦，可以看破世間妄虛，總得來講念佛百利而無一害，不過初入佛門的弟子可能很難會理解念佛的本義，所以要想更好的念佛，一開始就要念“念佛是誰”，等你明白這句話的含義之后，你就真的悟了。
初學佛弟子剛學會打坐的時候，內心肯定是靜不下來的，這是一個變化的過程，你需要煎熬，熬過去了就好，熬不過去就接著熬，但是你在這個過程，不能光打坐，內心要念佛，念什么佛？不是念阿彌陀佛，也不是念救苦救難觀世音菩薩，而是念“念佛是誰？”看上去很深奧，其實不然，念佛是誰的意思就是你念佛是哪一個，你就找到那個誰，不是淺顯的阿彌陀佛，而是更深層次的那個“誰”。
什么時候找到“誰”，什么時候就開悟。找不到，一天要找，十天要找，百天要找，千天要找，萬天要找。一年十年百年千年萬年，都是在找這個。什么時候找到，什么時候就成才了。不能要求速度快，那是騙人的法門。修真正的法門，要自己努力用功。不要有拔苗助長的想法，這是錯誤的思想。
念佛是誰，能把一切妄念都斬斷了、一切欲念都斬斷了，就是斬盡十大魔軍，這個“誰”字，就是金剛王寶劍，什么都斬干凈，什么都沒有了。并不是執著那一個地方。凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。有所執著，就是人心。無有執著，就是道心。打坐不參這個“誰”字，妄想就生出來，這樣不會開悟。參話頭就是以毒攻毒，用妄想來控制妄想，也就是用一個妄想去調伏多個妄想，到了山窮水盡無路可走時，轉身處便是開悟時。
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誰在念佛是什么意思
”誰在念佛“四字，最著重在個“誰”字，其余三字不過言其大者而已。如穿衣吃飯的是誰，痾屎放尿的是誰，打無明的是誰，能知能覺的是誰。不論行住坐臥，“誰”字一舉，便有最容易發疑念，不待反復思量卜度作意才有。故誰字話頭，實在是參禪妙法。但不是將“誰”字或“誰在念佛”四字作佛號念，也不是思量卜度去找念佛的是誰，叫做疑情。有等將“誰在念佛”四字，念不停口，不如念句阿彌陀佛功德更大。有等胡思亂想，東尋西找叫做疑情。那知愈想妄想愈多，等于欲升反墜，不可不知。念佛是誰到底怎么參!他們講……
不能用心意識去參，因為心有善惡之分。在“誰”字上追下去，怎么個追法呢！能不能想具體的形象或抽象的思維，我問某某，他無言以對。參念佛是誰，我的難題是：不能思維具體或抽象的形象；一心在“追”字上追又上火；不追不思維，又根本逮不住或持不住“誰”，所以便妄想紛飛！答：念佛是誰呢？要在念頭上參，一個字一個字要清清楚楚明明了了單單的的字字分明。“念佛是誰呢？”是自己問自己，這一句問下去，“念佛是誰呢？”這一念是清清爽爽的，疑情是厘厘明明的，整個身心處于疑情的狀態。這一句問過了，若沒有妄想，可以停一會再問第二句，停的時間長短自己掌握，太猛了會受不了，會上火，太緩了效果不好，也容易打妄想，自己要掌握好。要身心放松心平氣和自然而然地參，千萬不能用力氣來參，心不要急，念念分明心心清徹地參。 參禪是不懂想弄懂，不明白想弄明白，從而追究審問。也就是說，參禪就是以追究審問為主的，追究審問就是參禪。追究審問的基礎是什么？就是不懂不明白不清楚。若懂了明白了清楚了，也就不用追究審問了。通常所說的思維，是要思量分別比較東想西想的，念頭是一個接一個很多的。追究審問是只追一個問題，只有一個念頭，比如參念佛是誰，就只有念佛是誰的一個念頭，若有第二個念頭就是妄想了。當然，這個念佛是誰的追究審問的念頭，是可輕可重可緩可急的，這要看具體的情況自己掌握。我們還要知道，這個念佛是誰的念頭是以不明白念佛的是誰為基礎的，好比高樓大廈是建在地上的，是以地為基礎的。念佛是誰是以不明白為基礎的。若念佛的是誰不追究了，剩下的是什么？是不明白。我們同時還要知道，不明白本身不是禪。若光是一個不明白，不追究審問念佛的是誰，剛停下來的時候工夫還在，時間久了工夫就退了就什么都沒有了。所以，追究審問才有禪，才叫參禪。 對于不實實在在用功，把參禪當成做學問的，在此就不多講了。 關于心意識的問題，其實，對于剛開始參禪的人來說，離開了我們這個每天二六時中都在用的妄想執著的心意識，你用什么去參？離開了心意識的大概只有兩種，一種是已經死了的人或磚頭瓦塊泥土等類物質，再就是已經大徹大悟的人。簡單講，我們一個人就一個心，一天到晚用的就是這個心，一個人沒有兩個心，用功當然也是在這一個心上用。若離開了這個心，就與自己沒有關系了，還談什么用功！當然，對于凡人來說，心與身是聯系在一起的。用功的過程中，身心都是會不斷變化的，用功的過程，也就是身心得到不斷轉化的過程。最根本的，是要不斷用功就行。開悟的人也并不是就沒有心了，他的心是去除了塵垢的真如佛性的心。 關于能不能想具體或抽象的形象的問題，我們要知道，打妄想是一個念頭，參念佛是誰也是一個念頭。不同的是，參禪的念頭是專一的，妄想的念頭是雜亂紛飛的。參禪的狀態是身心處于疑情的狀態，妄想的狀態是身心處于喜怒憂思……等種種的狀態。參禪是不明白念佛的是誰，但又一定要弄明白，自己問自己：念佛是誰呢？這樣一追問，整個身心就處于疑情的狀態中。要把住疑情的這個“場子”。心不外馳，要“看”住自己。若有妄想或心不專一，就再問一句。總之，心是在話頭疑情上面搞，當然也要知道自己的工夫是對是錯是進是退，要知道自己身心的狀態是好是歹，心是在“自己”這方面搞。另外想一個形象是無中生有是向外馳求是打妄想，絕對是錯誤的。 話頭一追究，整個身心就處于疑情的狀態中，也就是說，這時，身心的狀態就是疑情的狀態，疑情的狀態就是身心的狀態，不需要別的形象。要清楚知道自己的身心的狀態，心中有數，否則，禪也是沒辦法參下去的。 關于“誰”字，說來話就長了，在此只簡單講一講。1.單參一個誰字是不行的。2.‘誰’字前面是一定要加定語的，如念佛的是誰或拖死尸的是誰。單單的一個‘誰’字是沒有任何意義的，這應該是簡單的常識！3.祖師的公案成千上萬，帶‘誰’字的話頭其實是極少的，那么多不帶‘誰’字的話頭，一樣可以開悟的。4.帶‘誰’字的話頭當然是很好的。比如念佛是誰的這個‘誰’字指的是我們的真如佛性，所以帶‘誰’字的話頭如念佛的是誰，是直達心源的，參得好是可以徹悟的。5.雖然‘誰’字指的是我們的真如佛性，但這對于沒有開悟的人來說，都只是聽來的或學來的一種思想認識或知識，真正的真如佛性，沒有開悟的人是從來就沒有見到或感覺到的，只有大徹大悟的證得了自己的真如佛性的人才是真正的知道的。所以，對于普通的人來說，念佛的是誰是不明白的！更詳細的解釋請看我寫的《參禪入門65題》參禪入門65題怎樣參“念佛是誰”
怎樣參“念佛是誰”？——虛云和尚談用功辦道方法
古代祖師直指人心，見性成佛，如達摩祖師的安心，六祖的惟論見性。只要直下承當便了，沒有看話頭的。到后來的祖師，見人心不古，不能死心塌地，多弄機詐，每每數他人珍寶，作自己家珍，便不得不各立門庭，各出手眼，才令學人看話頭。話頭很多，如“萬法歸一，一歸何處”，“父母未生前，如何是我本來面目”，等等。但以念佛是誰，為最普通。
什么叫話頭？話就是說話，頭就是說話之前，如念“阿彌陀佛”是句話，未念之前，就是話頭。所謂話頭，即是一念未生之際。一念才生，已成話尾。這一念未生之際，叫做不生。不掉舉、不昏沈、不著靜、不落空，叫做不滅。時時刻刻，單單的的，一念回光返照。這“不生不滅”，就叫做看話頭，或照顧話頭。
看話頭先要發疑情，疑情是看話頭的拐杖。何謂疑情？如問念佛的是誰。人人都知道是自己念，但是用口念呢？還是用心念呢？如果用口念，睡著了還有口，為什么不會念。如果用心念，心又是個什么樣子，卻沒處捉摸，因此不明白，便在“誰”上發起輕微的疑念。但不要粗，愈細愈好。隨時隨地，單單照顧定這個疑念，像流水般不斷地看去，不生二念。若疑念在，不要動著他；疑念不在，再輕微提起。初用心時，必定靜中比動中較得力些。但切不可生分別心，不要管他得力不得力，不要管他動中或靜中，你一心一意的用你的功好了。
“念佛是誰”四字，最著重在個“誰”字，其余三字不過言其大者而已。如穿衣吃飯的是誰，痾屎放尿的是誰，打無明的是誰，能知能覺的是誰。不論行住坐臥，“誰”字一舉，便有最容易發疑念，不待反復思量卜度作意才有。故誰字話頭，實在是參禪妙法。但不是將“誰”字或“念佛是誰”四字作佛號念，也不是思量卜度去找念佛的是誰，叫做疑情。有等將“念佛是誰”四字，念不停口，不如念句阿彌陀佛功德更大。有等胡思亂想，東尋西找叫做疑情。那知愈想妄想愈多，等于欲升反墜，不可不知。
初心人所發的疑念很粗，忽斷忽續，忽熟忽生，算不得疑情，僅可叫做想。漸漸狂心收籠了，念頭也有點把得住了，才叫做參。再漸漸功夫純熟，不疑而自疑。也不覺得坐在什么處所，也不知道有身心世界，單單疑念現前，不間不斷，這才叫做疑情。實際說起來，初時哪算得用功？僅僅是打妄想。到這時真疑現前，才是真正用功的時候。這時候是一個大關隘，很容易跑入歧路。
（一）這時清清凈凈無限輕安，若稍失覺照，便陷入輕昏狀態。若有個明眼人在旁，一眼便會看出他正在這個境界，一香板打下，馬上滿天云霧散。很多會因此悟道的。（二）這時清清凈凈，空空洞洞。若疑情沒有了，便是無記，坐枯木巖，或叫“冷水泡石頭”。到這時就要提，提即覺照。覺即不迷，即是慧；照即不亂，即是定。單單的的這一念，湛然寂照，如如不動，靈靈不昧，了了常知，如冷火抽煙，一線綿延不斷。用功到這地步，要具金剛眼睛，不再提，提就是頭上安頭。
昔有僧問趙州老人道：“一物不將來時如何？”州曰：“放下來。”僧曰：“一物不將來，放下個什么？”州曰：“放不下挑起去。”就是說這時節。此中風光，如人飲水，冷暖自知，不是言說可能到。到這地步的人，自然明白，未到這地步的人，說也沒用。所謂“路逢劍客須呈劍，不是詩人不獻詩”。
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