修行人不能用的四種畏懼

解夢佬 2020年09月24日 02:46

修行之人內心一定要時刻保持清凈，這樣才能讓自己不斷精進下去，這是佛陀說的，這也是修行的真諦，現在有些修行人內心充滿著畏懼，做事躡手躡腳，顧慮太多，最后修行不成，生活也不成，所以我們修行之人一定不能心存畏懼，而這畏懼有四種，下面就來一起看看吧。

不能畏懼生活

修行人不能畏懼生活，為什么？因為你如果整日為生活發愁，那么你內心就會有后顧之憂，就不難真正修出清凈的心，所以佛教之中才會讓修行人的生活盡可能的簡單，只要能夠維持就行，最主要還是把多余時間全部都花在修行上面，這樣才能給自己的修行帶來保證。

不能畏懼惡名

所謂畏懼惡名，其實就是害怕別人議論自己，害怕自己被人評論，害怕別人不了解自己就進而誹謗，害怕自己到頭來獲得了不好的名聲。內心越是如此想，那么就越容易生出委屈和煩惱，這是阻礙我們修行的邪魔，一定不能畏懼。

不能畏懼過失

害怕自己有過失，怕別人不理解而埋怨自己，因而在為眾生做事或度人時畏首畏尾，顧慮重重，不敢大膽地行菩薩道。甚至躲在家里不愿與眾生接觸，怕自己粘上什么是非。這樣的修行并非真修行，真修行的人必須在生活中磨煉自性。在與眾生交往之中，錯誤是難免的，是很正常的。

不能畏懼困難

修行雖然很困難，但只要用心那就稱不上困難，但有的人卻覺得學佛很艱巨，非一般人能夠做到，覺得只有那些慧根充足的人才能修成，覺得自己不適合修行。其實佛陀曾經說過“一切眾生皆可成佛”，所以如果你自暴自棄，遇到困難就退出的話，那么是絕對無法成佛的，只要堅持，那就還有希望，所以一定不能畏懼困難，你只要有低頭的念頭生出，那么你就可能因此被擊倒了。

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楞嚴經的四種決定清明有什么作用和好處?

這在楞嚴經里就有說明

【阿難整衣服，于大眾中合掌頂禮，心跡圓明，悲欣交集，欲益未來諸眾生故，稽首白佛：“大悲世尊，我今已悟成佛法門，是中修行得無疑惑。常聞如來說如是言：‘自未得度，先度人者，菩薩發心；自覺已圓，能覺他者，如來應世。’我雖未度，愿度末劫一切眾生。世尊，此諸眾生去佛漸遠，邪師說法如恒河沙，欲攝其心入三摩地，云何令其安立道場，遠諸魔事？于菩提心得無退屈？”】

【注釋】

“心跡圓明”：“心跡”，心所行之跡，即心相、心行。對于自己的心行，圓滿明了，亦即是“明心號菩薩”的“明心”。

“悲欣交集”：有兩層意思：一、悲過去迷、欣現在悟。二、悲眾生迷，欣己已悟。

“大悲世尊”：“大悲”，佛之悲心無盡，及悲心平等，故稱大悲。

“我今已悟成佛法門”：已經悟了速至佛地的修行法門。

“得無疑惑”：無疑、無惑，得決定信、解。

“自未得度，先度人者，菩薩發心”：“自未得度”，系指未證實際，未完全度了，亦即無明未盡。“先度人者”，先思度他人，令他人出生死，舍己利他。

“我雖未度,愿度末劫一切眾生”:這就猶如地藏菩薩；以地藏菩薩之大愿心,系一切菩薩之根本,故居大乘四大菩薩“愿、悲、智、行”之首。一切菩薩修大乘道者，莫不從“大愿門”入。今阿難亦如是。這正顯阿難實是大權示現，乘愿再來，非實二乘。

“邪師說法，如恒河沙”：人若為邪師，其所說之法即為邪法，因此人法俱邪，此乃末世之徵。其數甚多，如恒河沙，因而赤以亂朱。

“欲攝其心入三摩地”：“攝”，收攝。以末法時期中，人亂、法亂、事亂、境亂，行者心亦亂，無一不亂。若欲入三摩地，不先收攝其亂心，離于一切亂源，而欲修正行，即不可能。

“安立道場，遠諸魔事”：“道場”，修道之場所。安立道場須一切如法，不得胡亂、虛妄從事，若能如法安立，方能感得金剛護法菩薩、諸天八部護持，而能遠離魔事。又，“安”者，清凈也，以清凈故得安道場；“立”者，不動也，以不動故得立道場。

“于菩提心得無退屈”：“菩提心”，大菩提心。“退”，指退菩提心而墮為凡夫、外道。“屈”，指屈大菩提心而為二乘。須知，退屈菩提心，即是菩薩最大之魔事。以菩薩之所以為菩薩，完全是依其大菩提心、大菩提愿，而得名為菩薩；一切菩薩從初發心，乃至成佛，都是乘此大菩提愿心之力，乃得成就六度四攝、利安無量眾生之妙行；是故菩薩若退此心，即其一切所修，皆失其據，不但失落菩薩之實，亦失菩薩之名，不復得名為菩薩，以其已退墮為凡夫、外道、二乘故。是故《大智度論》說：“退墮二乘為菩薩魔事。”以菩薩若墮二乘，如二乘人之但求自度，不思度他，即斷如來種性，而魔大歡喜，故是菩薩魔事。又，菩薩若退墮凡夫、外道，因而不再以大菩薩為事，而貪著、求取世間之名、利、五欲等境，此即墮于凡夫境界。若菩薩舍大菩提，貪著追求外道境界，或攝受外道種種邪見、惡知見，并轉而教人，即是墮于外道境界。如此，菩薩若墮凡、外二種境界，即斷法身、慧命，不再堪任住持佛法，而成魔眷屬，因此魔之勢力增長故，魔大歡喜。而末法時期，佛法行人競相追逐、依從種種二乘、外道、凡夫境界，而不自知，其數無量，茲可嘆也。

【義貫】

“阿難整”理“衣服，于大眾中合掌頂禮”如來，于自“心”所行之“跡圓”滿“明”徹，“悲”迷“欣”悟之二情“交集，欲”利“益未來諸眾生故，稽首白佛：大悲世尊。我今已悟”了必當“成佛”之修行“法門”，于“是”法門“中”之“修行”已“得無疑”無“惑”，決定信解。我“常聞如來說如是言：自未”完全“得度，先”思“度人”，令人出生死“者”，如是舍己利他者是“菩薩”之“發心；自覺已圓”滿，而且“能覺他者”，為“如來應世。我雖”尚“未度”了，而“愿度末劫一切眾生。世尊，此諸眾生去佛漸遠。邪師說法如恒河沙”，魚目混珠，其偽難辨，佛弟子之真修行人“欲”收“攝其心”離于內外亂緣，而“入三摩地，云何令其”依正法而如法“安立”修行之“道場”，因而能“遠”離“諸魔事”之惑亂，留難？且“于”大“菩提心得無退”為凡外，亦不“屈”成二乘？

【詮論】

此章經中說：“自未得度，先度人者，菩薩發心”，讀者大德于此須注意，此經文是說：“自未得度”，而非說“自不修行”。當今之世，有一等人，即于此經義有此誤解，因而自不修行，光教他修，而侈言他是“自未得度，而先度他”，即成虛妄，亦成大我慢。又，此“自未得度”，如前所說，是指無明尚未斷盡，不是指毫無自度之能。再者，更進一步說，諸大菩薩于自己之修行，實皆已足自度，然卻“不證實際”，尚留最后一分無明，作為“潤生無明”，以方便現于六道度生，如地藏菩薩等。故其“自未得度”，實為示現，并非力有不逮。

關于阿難在此章中，代眾生請法：如何安立道場，即是請問修行的依據。安立道場有兩個方面：一者有相道場，二者無相道場。有相道場即硬體之設備、環境等，亦即是“事道場”。無相道場即“理道場”，亦即行者心中所須具備之法、理、善根等條件。而二者之中，以無相之理道場更是重要，為修道之首要條件，因此如來在下面即先開示無相道場之安立，此即：行者應依如來“四種清凈明誨”而安立其道場。“理道場”得安立已，次當安立“事道場”。有一種人常愛說：“我不著相”或說“我習禪，故我不執著這些外表”。因此，于其修行之處，毫不講求，亦不整理，于是胡亂隨處打坐，亦毫無殷重之心；既不莊嚴道場，亦不求其清凈。如此根本是不看重其修行，并且是以輕忽之心來修行，這樣便成輕慢于法。如是修行，不但難有成就，且易遭魔事，乃至不但修道不成，而且還惹得一身是病，或得身病、或成心病，乃至癲狂、癡呆、或入于邪魔外道。因此修行者若能謙沖其心，調伏我慢，如法修行，這點非常重要。換言之，這是修行的“游戲規則”，你要玩，就要照著游戲規則來，否則即“沒得玩”！

【爾時世尊于大眾中稱贊阿難：“善哉！善哉！如汝所問，安立道場，救護眾生末劫沉溺，汝今諦聽，當為汝說。”阿難大眾唯然奉教。】

【注釋】

“善哉，善哉”：稱兩次善哉有二義：一是贊其發利他之心；二是贊其請安立道場法。

“末劫沉溺”：于末劫時沉淪陷溺。
【義貫】本節從略。

【佛告阿難：“汝常聞我毘奈耶中，宣說修行三決定義。所謂：攝心為戒，因戒生定，因定發慧，是則名為三無漏學。”】

【注釋】

“毘奈耶”：即是戒律，亦即律藏。原義為善治，即能治淫、怒、癡；又是調伏義，即能調伏身、語、意三業。

“三決定義”：“三”，即三學。三學之決定義，義即：修行必定要依戒、定、慧三學去修，這種決定、不可改易的。

“攝心為戒”：攝心不亂為佛戒。

“因戒生定”：攝心久了，寂然不動，故能生定。

“因定發慧”：定心成就，心離雜染，本明漸發，故能發慧。

“三無漏學”：“漏”，煩惱。三種達于寂滅煩惱之學。
【義貫】本節從略。

【詮釋】

請注意，佛在此對戒的定義非常特殊。因為一般對“戒”的闡釋都是說“制身口”，或“攝身口”；而佛在此卻說是“攝心”！一般而言，“攝心”不亂應該是“定”；又，攝心亦是“禪”義（“攝心為禪”）。而在此，佛卻說“攝心”則是令惡心不起，不造惡業，故此“攝心為戒”乃為“心戒”，并非小乘戒、或在家居士之身口戒，而是菩薩大士之戒，是為心地戒、菩薩戒、佛戒——其戒在心，在于“根本”，不在“枝末”；以若戒身口，則是枝末之戒；戒心，是則戒其根本。
為何本經所說之戒如是高深、困難？因為若依本經修行，是為了求無上心地，為了證佛大定，得佛究竟智慧，因此必須持“佛戒”，持“無上心地戒”，于此戒中，連起心動念處皆須覺知，不令偏差，更何況依于惡不善心，而發起之身語惡業，此等“身口戒”所攝之行，必須遵守，則更不在話下。故欲求佛定、佛慧者，必須已于持戒上具備了“有知有覺”，乃至“先知先覺”的杜漸防微之明智，乃至時時攝心，令惡心不起，如此方是“攝心為戒”；而非待其起心之后再去壓制它，以期它于外不造業。那樣，即使壓制得住，只是表面上于外不造惡業，但內心之惡仍是有，仍不能除，不得謂為心地清凈無染，只是外表的不造惡而已。如是，心若雜染不斷，禪定即不能成就，亦即無法修證首楞嚴三昧，故欲修首楞嚴三昧之大心人，須先從“攝心持戒”、令心不犯開始，成就菩薩心地之戒，而非只是于心口不犯的表象不犯為已足；是故禪宗六祖大師說：“心地無非自性戒”。

修行什么法門轉化四大

凈空法師--- 一切法門之中，第一方便、穩當、容易的，無過于念佛法門（凈土法門）

世尊看到我們迷得太久、太深，因而生起憐憫之心，幫助我們覺悟，教導我們修行。「因修萬行，果圓萬德」，因眾生之根性無量，所以佛為眾生演說無量法門，順眾生之根性教學，眾生修學才容易成就。一切法門之中，第一方便、穩當、容易的，無過于念佛法門。本經教我們念佛，至心稱名，與《無量壽經》講的「發菩提心，一向專念」無二無別。若眾生不能接受念佛法門，對其有疑惑，佛則再開其他方便法門。

為何念佛法門是第一方便法門？佛說：世出世間一切法是「唯心所現，唯識所變」。又說：「一切法從心想生」，說盡了宇宙間萬事萬法之理。心能現相，相起變化乃心之作用，此心即是識心，也就是念頭。所以，佛教導我們念佛，念佛就作佛。《無量壽經》中又說，阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」，念阿彌陀佛就成阿彌陀佛。明白此理，才會肯定念阿彌陀佛是第一，念念都是阿彌陀佛才是真正念佛人。

念佛法門是道共戒，圓滿具足一切戒律，所以不會犯戒、破戒。得禪定是定共戒。定共戒不如道共戒，道共戒不如念佛所具足的圓滿清凈戒律。因為，念佛是與阿彌陀佛同心、同愿、同德、同行，此乃真正大圓滿。

佛教導我們修學念佛法門，要至心稱名、念誦。念誦就是讀誦大乘，而以讀誦《無量壽經》為第一。隋唐古大德說，一切經最后都歸結《華嚴經》，《華嚴經》歸結《無量壽經》，《無量壽經》歸結四十八愿，四十八愿歸結第十八愿，即「十念必生愿」。現在有人提倡本愿念佛，本愿特別著重在第十八愿。完全依照第十八愿念佛，能否往生？果能遵行，決定得生凈土。

有人認為：「既然臨終十念、一念都能往生，平常就可以不必恪守戒律，反正臨終時念佛還能往生。」話雖沒錯，但臨終時有把握念佛嗎？頭腦能清醒嗎？我們仔細觀察，一些人臨命終時業障現前，一句佛號也聽不進；甚至一聽到佛號就生煩惱。這是我親眼所見。一生念佛，到臨命終時貪生怕死，不能放下，不愿念佛，例子太多太多了。所以，本愿念佛在理上講沒問題，事上就太難了！臨終往生是要具足善根、福德、因緣才行。古大德真是慈悲至極，勸勉我們不可存僥幸之心，否則最后必定落空。提倡本愿念佛，舍棄戒行，此論似乎有理，事實上是完全錯解佛的本意，是在走險道！「愿解如來真實義」，談何容易！是故，我們惟有腳踏實地、認真努力地修學，臨終往生才有把握。