如何修行佛法,修行需放棄的負擔（上）

解夢佬 2020年09月24日 02:32

如何修行佛法，一直都是無數佛教徒內心最看緊的事情，雖然如今法門無數，但真正要挑選適合自己的卻很難，當你挑選好了法門轉而修行的適合，卻發現自己難進寸步，這是什么原因呢？因為內心有負擔，有雜念，自然無法更好的修行，所以大家要修行佛法，一定要放棄內心的負擔。

放下壓力

壓力是我們的頭號大敵，雖說壓力也能讓人進步，但這個可能性還是比較低的，大多數情況下都會被壓得喘不過氣來，這是很危險的。人的內心很脆弱，只要想的事多了，立馬就會變得雜亂無序，各種念頭紛紛生起，讓人內心凌亂，煩惱不已，有些痛苦的情緒和不愉快的記憶，如果充斥在心里，就會使人委靡不振。所以，要想修行得更好，放下壓力是必須的。

放下煩惱

壓力滋生煩惱，煩惱擾人清凈，人不清凈，佛不修矣。佛說修行要清凈，所以你一旦有諸多煩惱，那么一定不能正常修行，所以要努力地改變自己的心態，調節心情。學會平靜地接受現實，學會對自己說聲順其自然，學會坦然地面對厄運，學會積極地看待人生，學會凡事都往好處想。這樣，光明就會流淌進你的內心，感受佛的溫暖，對自己的修行是有極大好處的。

放下自卑

自卑的人是無法進步的，因為太看重別人的看法了，這也是內心不夠強大的一種體現，很容易就會被壓力和煩惱擊倒，所以我們要修行，一定要鍛煉自己的信心，這樣內心才能夠強大起來，彌補自己的不足，能夠無所畏懼地走在大路上，感到自己的思想，感悟更深層次的佛法理念。

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怎樣修行佛法

從來學佛的人，常常會發生這樣幾種情況：第一、已認識佛法理論的精辟圓滿，也常常看經研教，贊嘆隨喜，但只當作學術性來研究鑒賞，不肯毅然決然地用認真嚴肅的態度來躬行實踐。有的還曲解“本來是佛，不屬修證”的說法，認為修行證果是不必要的，因此終日閑散，任情放逸，自以為隨緣自在，但一接觸到實際問題，卻沒有抵抗和化除的辦法。第二、雖已肯發心實踐，卻不明修持的道理，仍處處執著，說物就著于物，說心就執于我，甚至必求最高無上的法與德高望重的師，好象只有這樣，才能從速解脫自己的煩惱；可是在日常生活中，貪嗔等習氣發露的時候，卻隨它奔騰流浪，并不去回頭照顧。他們心存依賴，一味向外尋求，仍不曾抓住問題的重心。第三、曾經滄海，備嘗艱苦，于是認真學佛，愿求解脫，知見很正，卻又苦摸不著一個下手處，雖也誦經持咒，念佛打坐，但終覺得左不是右不是的找不到一條出路來，往往學佛十年，煩惱依舊，求法無量，痛苦如昨！于是很多的人因久無消息，自怨業障深重，以為終身無望，從此萎靡不振，退失初心。我們如果根據上述一些例子，來作一下主觀上的分析，那末第一種人是由于不知實踐的重要，第二種人是由于不明實踐的宗旨，第三種人是由于不詳實踐的方法。因此，求法的很多，而實踐的就較少，至于從實踐而明悟心性的那就更少。所謂“入寶山而空回”，這真是學佛者的苦悶！二、實踐的重要佛法三藏十二部，汪洋浩瀚，博大精深，總的說來，其內容可分為教法、理法、行法、果法四方面。教是佛所說的言教，理是教中所說的義理，行是依理所起的行持，果是由行而證的覺果。教和理是屬于理論的范圍，行和果是屬于實踐的范圍。佛法的理論，完全是從實踐中提煉出來而能指導實踐的。沒有實踐就是空洞的理論，沒有理論又是盲目的實踐，因此，佛法的教、理、行、果，也就互相聯系，分而不分。由此可知，學佛的目的，并不是教人只作純理論的探討，其著重點在于由教理的了悟而貫徹到躬行實踐中去。學佛得益的大小，完全要看實踐程度的深淺來決定。只有真實履踐，才能親自證實佛法理論的正確、圓滿和偉大；也只有腳踏實地，依佛法不斷熏習，才能逐漸斷除主觀虛構的妄執，證到客觀究竟的實性，妙契宇宙法界的真實相，而慶快平生！因此，佛法實際上就是個實踐問題。況且能行得一分，才真能解得一分，這樣理論和實踐互相資助，互相影響，便成為佛法行解相應、理事不二的統一觀。三、實踐的宗旨實踐佛法，原有各種不同的方式和方法，有的誦經禮拜，有的廣修供養，有的精守戒律，有的執持名號，有的專修禪觀，有的行腳參訪。這樣孜孜學習，究竟為了些什么？假使宗旨不明，必然會含糊籠統，勞而少益，日久或者自己也會不知其所以然了。《法華經》說：“諸佛世尊唯以一大事因緣故，出現于世。”所謂大事因緣，就是：“欲令眾生開佛知見，使得清凈故，出現于世；欲示眾生佛之知見故，出現于世；欲令眾生悟佛知見故，出現于世；欲令眾生入佛知見故，出現于世。”二千多年來，流傳世上的佛法，就在各種不同的方法上，一直負著這樣一個欲令眾生開、示、悟、入佛之知見的重要任務。所謂“佛之知見”，就是指人人具有的智慧覺性。這個覺性，從它的體質方面講，是廣大圓明，恒常不變；從它的相狀方面講，是清凈湛寂、充塞時空；從它的作用方面講，是隨緣應用、觀照無礙。它是事物的真實相貌，所以叫做實相；又是萬法的究竟體性，所以也叫法性。只因我們久遠以來，被主觀偏執的習氣所障蔽，竟使這一本具的光明覺性，不但沒有辦法顯現，而且也沒有人肯信。弄得癡迷暗鈍，脫離實際，枉受許多苦惱，因而不能不借佛法來開、示、悟、入。所謂“開、示、悟、入”，雖然含有許多不同的過程，但概括說來，不外乎由明悟心性而到徹證心性。只有明悟心性以后，啟發智慧，明因識果，才真能降伏煩惱，化除習氣，步步深入，直到徹證真理，成就佛果。假使心地不明，那末習氣會去了又來，煩惱會隨滅隨生，識心永遠不斷，苦果無從解脫。這樣，雖然在學佛，卻很難得到實益，譬如在暗室之中，雖想打掃塵垢，清理積物，卻苦于無從下手。所以《華嚴經》說：“不能了自心，云何知正道。彼由顛倒慧，增長一切惡”。《解深密經》說：“若不了知無相法，雜染相法不能斷”。《大日經》說：“云何菩提，謂如實知自心”。由此可見，實踐佛法，應該建筑在自覺的基礎上，由依法修習，而得定開慧，而明心見性，而掃蕩積習，而徹證真理；從思維轉為觀照，由現象滲透本質，解脫生死苦厄，成就無上覺果，這是學佛的具體內容，也是學佛的根本宗旨！也許有人認為明心見性，似乎要求較高，不是一般人所能領會。的確，眾生根性千差萬別，為了根據不同的根機，給以不同的教化，因此，在一乘中，不得不說二說三，方便接引，這也是不容忽視的事實。但無量法門，歸根結蒂，究竟都是為一佛乘，所以《法華經》說：“唯此一事實，余二則非真。”而且根性大小，并不是固定的，所謂“心能造業，心能轉業。”發心大的，轉業就快，學佛原望成佛，大愿方有大成，如果下手時因地不正，一味自卑自屈，不向一佛乘中求，那末目的原不在此，怎能有所成就。實際上，若能從根本處做起，則知見正確，般若種子，就永遠留在識田中，終必因此而得解脫。況且我們平時造業受苦，正因為不明心地，學佛如果不從明心下手，就等于外道凡夫；因為心性不明，勢必心外取法，心外取法，就是生死顛倒。既說“心、佛、眾生三無差別”，那末成佛作祖原是當人本分下事，并無神秘奇特可說。眾苦只由于不覺，極樂無過于明心，“當仁則不讓”，能發心直下承當的，是真佛子！其次，我們必須了解：佛法所以能流傳深廣，睥睨一切，也正為有這個根本真理作為它的精神實質，否則形存實亡，再過若干年，世人將不知學佛為何事，佛法前途是不堪設想的！四、實踐的意義就理上來講，我們的自性，本來光明覺照，體用如如，無所謂修證，也無所謂佛法，所以《金剛經》說：“若人言，如來有所說法，即為謗佛”；但就事上來講，由于我們真如自性，迷而不覺，成為真妄和合的第八識。這第八識，無始以來，受前面七識現行活動的熏習，含藏著無量習氣種子，形成一種潛勢力，一旦遇到機緣，便能發現流行，又引起精神和肉體方面的顛倒活動。這樣由現行熏成種子，再由種子生起現行，互為因果，以致自性日夜波動狂亂，無法安定，因此，又不能不用佛法來對治修證，轉識成智，恢復我們本來圓成的實性。所以誰不肯實踐佛法，誰就是諱疾忌醫，無視于自己主觀偏執、貪嗔煩惱的事實，正是違反客觀實際，甘被調弄的大迷信者！佛法的實踐，一般叫做修行。修是修理，這說明自性本來清凈自在，因受塵垢妄執的蒙蔽，所以要加以修理，以恢復本來的樣子，否則就應該叫做建造；行是行行不息的活動，這說明修習佛法，要在一切時、一切處自強不息，行行重行行，深入又深入，不能時續時斷，不能一曝十寒。人們的一切活動，不外身、口、意三方面，而這三方面的活動，又以意識為主，由意識的活動而表現于身口，所以實際上三者是分不開的。不但如此，意識又是真如自性所發露，從真起妄，那末妄不離真，譬如從水起波，波還是水。因此一切活動，包括修習佛法在內，實際上，全是真如自性的表現，這叫做全性起修，既然是全性起修，那末也可以說全修在性了。所以能依法實踐一分，就能顯一分本性，得一分受用。修行又可分為二方面來說，身口方面的禮拜誦念，有事相可見的，叫做事修，內心方面的參究觀照，隱微難知的，叫做理觀，身心既然是互為表里，無法分開，那末理觀之中，就有事修，事修之中也就有理觀。因此，理上越明白的，事上一定越謹嚴；事上越謹嚴的，理上定越清凈。由此可知，修習佛法，既不能執事而廢理，也不能執理而廢事。學佛的人，若能理事圓融，因果不昧，必有大明心性的一日。自性清凈無染，就是戒；自性寂然不動，就是定；自性觀照無礙，就是慧。可見戒、定、慧原是自性具足的功能，是自性一物的三面。實踐佛法的本意，仍是從這三方面去回復本性。所以一切修持離不開戒、定、慧，一切佛法也無不同時具足戒、定、慧。因此，戒、定、慧成為修學佛法的基本法則。根據這一法則，可由染污轉為清凈，由動亂轉為安定由糊涂轉為明白；直至無染無凈，無動也無靜，無智也無得，方真是自性本來的面目。