佛教有法門無數,其中有一項名叫“四念處”,其又稱四念住,是佛教修持的入門方法,也是每個修行人都必須要學習掌握的法門,所謂四念處,就是對四種境界觀察思維,安住心念,從而引發定慧的修道方式。
心念處
所謂心念處,其主要目的是觀通過觀察外境時心的作用,認識到心念是最無常的。為何會這樣說?因為當感受外境時,心的作用。心的作用主要表現在貪、嗔、癡等種種煩惱上。舉個最簡單的例子,當我們在靜坐時,突然聽到聲音,是耳朵在感受,耳識在作用,心在耳朵上起作用,然后又跑到頭腦中去想。這樣慢慢地觀察就會發現,原來心念在六根中跑來跑去,很快地生滅。佛陀說世界上生滅最快的就是心念,最容易觀察到無常,所以要在心念處觀察到心無常。
法念處
所謂法念處,其主要目的是通過觀察五蓋、五蘊、六根、六塵等,認識到一切法無我。這是至關重要的一環,因為法代表的就是法門,這一切都是利用法門去觀察這些因素而存在的,我們最先觀察的是貪、嗔、睡眠、掉悔和疑五蓋,因為這些使人沒有定力,從而沒有智慧。然后觀察五蘊,還要觀察六根和六塵,在此基礎上,認識到一切法皆是生滅無常的,自己不能做主,處于不自在的狀態,因不自在所以是苦。眾生深深執著的就是我,只不過是法塵而已,所以要觀法無我、一切法無我。
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我發明了正念念佛哈哈,大家分析一下
本末倒置。 修內觀后還要念佛??? 先修慧,再修定? 那不是把戒,定,慧倒轉回來了嗎? 三昧叫做samadhi,定。安止定叫做,samatha。而正念動中禪就是四念處的另外的說法,用另外一種方式來體現四念處的修行方式。 覺知自己的呼吸就是觀呼吸,而觀呼吸可以進入4禪的。 但念佛三昧最多只可以到盡行定,還不到安止定。 覺知自己的動作是內觀。可以用念佛來配合觀呼吸,比如說吸氣念佛,呼氣念陀。 念什么都不是重點,目的只是為了讓自己的心不散亂可以集中在呼吸上。 正統的佛隨念是憶念佛陀的九種德行,來達到盡行定而不是念佛名號罷了。
這和正念動中禪的本質有沖突。 三昧和覺性有本質上的差別。 根據三增上學的次第,是先有定后有慧。
您不妨參考阿姜李尊者的說法。 用念佛來進入盡行定,再來進入正念動中禪。無論是數息法也好,念佛也好,都是用來幫助進入定。 純內觀者對定的要求是近行定,但如果可以進入初禪至4禪的話,禪那可以發起8種智。其中包括觀智( 達到洞察的能力)。觀智屬于‘慧’,而觀智可以分為16種次第。
您問的,在下回答說念佛可以和動中禪結合,但在下有說目前都是用在觀呼吸上,也就是幫助念住呼吸,就是吸氣‘佛’,呼氣‘陀’。 另外一種是先培養在念佛或者憶念佛陀的九種德行,以憶念佛陀為所緣。 來進入近行定,再來進入內觀。
至于您的發明,在下覺得您可以在日常生活保持正念覺知,再用一個小時來念佛。即培養定,也在處于覺性。 但并不表示念佛會有成就,因為成就是顯示在覺性上而不是念佛上。
佛陀說定和慧是相輔相成的,有多少定就可以發展多少觀,但從來沒有說過內觀可以培養三昧。 純內觀修習者對定的基本要求在近行定,但并不等于先修慧再來培養定。 您可以直接的修習正念動中禪,因為一開始的教導都是在從samadhi開始。 但內觀者無法進入禪那(初禪---4禪),最多只是在近行定。 至于念佛,在下覺得不必了。 目前可以為您提供這些參考。
無論是止禪還是觀禪都是從samadhi開始的。所謂的samadhi,三昧是指一心境性,就是能保持心念相續不斷在一個主題,目標。比如說呼吸。 而您可以選擇兩種路徑。 1,從三昧到內觀。2,從三昧到安止定(三摩他),再從安止定到內觀。 純內觀者選擇了第一條路。 而正統教導是選擇第2條路。 正念動中禪屬于第一條路。
“大雄”指的是誰? 佛教的基本教義是什么? 該宗教是如何傳播?描述一下其傳播路線。
在佛教寺院中,大雄寶殿就是正殿,也有稱為大殿的。大雄寶殿是整座寺院的核心建筑,也是僧眾朝暮集中修持的地方。大雄寶殿中供奉本師釋迦牟尼佛的佛像。大雄是佛的德號。大者,是包含萬有的意思;雄者,是攝伏群魔的意思。因為釋迦牟尼佛具足圓覺智慧,能雄鎮大千世界,因此佛弟子尊稱他為大雄。寶殿的寶,是指佛法僧三寶。佛教的基本教義
從某種意義上,佛教教義的主要內容可分為兩大方面:一是關于善惡因果與修行方面的,這是佛教教義的實踐方面、宗教方面、道德說教方面。佛教的善惡因果觀與修行法門,既與其它一切宗教、道德說教有共通之處,又自有其殊勝之處。二是關于生命和宇宙的真相方面的,這是佛教教義的理論方面、哲學方面、辯證思維方面。佛教關于生命和宇宙的真相的理論,是建立在佛教修行(主要是禪悟)基礎上的成果。當然,從具體內容上看,這兩大方面是不可能截然分割開來的。佛教的基本教義,主要是:緣起、法印、四諦、八正道、十二因緣、因果業報、三界六道、三十七道品、涅盤,以及自成一體的密宗法義等。現將佛教的基本教義簡介如下。
緣起緣起,即諸法由因緣而起。在《雜阿含經》中,釋迦牟尼曾經給緣起下了一個這樣的定義:“此有故彼有,此生故彼生,此無故彼無,此滅故彼滅”。在《中阿含經》中,釋迦牟尼又說:“若見緣起便見法,若見法便見緣起”。在《分別緣起初勝法門經》中,說緣起有11個意義:(1)無作者義。(2)有因生義。(3)離有情義。(4)依他起義。(5)無動作義。(6)性無常義。(7)剎那滅義。(8)因果相續無間斷義。(9)種種因果品類別義。(10)因果更互相符順義。(11)因果決定無雜亂義。在《造塔功德經》中,有法身偈(又作諸法緣起頌)云:“諸法因緣生,我說此因緣,因緣盡故滅,我作如是說”。在《初分說經》卷下中,有緣起偈(又作緣起法頌)云:“若法因緣生,法亦因緣滅;是生滅因緣,佛大沙門說”。此緣起之理為釋迦牟尼悟道成佛之所證悟,為佛教之基本原理。佛教以緣起解釋世界、生命及各種現象產生之根源,由此建立起佛教特殊的人生觀和世界觀。
所謂緣起論,即闡釋宇宙萬法皆由因緣所生起之相狀及其原由等教理之論說。緣起論是佛法的代表,是佛教與世界上其它宗教或古今任何哲學流派相區別的根本特征。緣起論系以“法印”為基礎,以“十二因緣”、“四諦”、“八正道”為中心思想。所有佛教之教法均以緣起論為依準。不管是原始佛教、部派佛教還是大乘佛教,任何時代或任何地域之佛教宗派,必然以緣起論為其根本教理,反之,則不能稱為佛教。隨著佛教的發展,以緣起論為根本教理,逐漸發展出業感緣起、賴耶緣起、真如緣起、法界緣起、六大緣起等一系列緣起論系統教說。法印
所謂法印,即作為印證是否合乎佛法的標準。小乘佛教有三法印、四法印、五法印之說。所謂三法印,即《雜阿含經》卷10所說:“一切行無常,一切法無我,涅盤寂滅”。通常作:諸行無常,諸法無我,涅盤寂靜。
所謂四法印,即《增一阿含經》卷18所說:“一切諸行無常,一切諸行苦,一切諸行無我,涅盤永寂”。通常作:諸行無常,諸法無我,諸受皆苦,涅盤寂靜。所謂五法印,即《菩薩地持經》卷8在四法印外,再加上“一切法空”,則成五法印。通常作:諸行無常,諸法無我,諸受是苦,一切法空,涅盤寂靜。
大乘佛教則以諸法實相作為法印,稱一實相印。所謂諸法實相,指一切萬法真實不虛之體相,或真實之理法、不變之理,此系佛陀覺悟之內容,本然之真實。佛教認為,世俗認識的一切現象均為假相,唯有擺脫世俗認識才能顯示諸法常住不變之真實相狀,故稱實相。四諦
四諦,又作四圣諦。諦,意為真理或實在。四諦即:(1)苦諦:指三界六道生死輪回,充滿了痛苦煩惱。(2)集諦:集是集合、積聚、感招之意。集諦,指眾生痛苦的根源。謂一切眾生,由于貪、瞋、癡等造成種種業因,從而感招未來的生死煩惱之苦果。從根本上來說,眾生痛苦的根源在于無明,即對于佛法真理、宇宙人生真相的無知;正因為無明,眾生才處于貪、瞋、癡、慢、疑、惡見等等煩惱之中,由此造下種種惡業;正因為造下種種惡業,又使得眾生未來要遭受種種業報。這樣反復自作自受,輪回不休。(3)滅諦:指痛苦的寂滅。滅盡三界煩惱業因以及生死輪回果報,到達涅盤寂滅的境界,稱為滅。(4)道諦:指通向寂滅的道路,主要指八正道。佛教認為,依照佛法去修行,就能脫離生死輪回的苦海,到達涅盤寂滅的境界。八正道
八正道,即合乎正法的八種悟道成佛的途徑,又稱八圣道。即:(1)正見:正確的見解,離開一切斷常邪見。(2)正思維:正確的思維,離開一切主觀分別、顛倒妄想。(3)正語:正確的言語,也就是不妄語、不慢語、不惡語、不謗語、不綺語、不暴語,遠離一切戲論。(4)正業:正確的行為活動,也就是不殺生、不偷盜、不邪淫等,諸惡莫做,眾善奉行。(5)正命:正確的生活方式,即遠離一切不正當的職業和謀生方式,如賭博、賣淫、看相、占卜等。(6)正精進:正確的努力,去惡從善,勤奮修行,不懶散度日。(7)正念:正確的念法,即憶持正法,不忘佛教真理,時時以惕勵自己。(8)正定:正確的禪定,即專注一境,身心寂靜,遠離散亂之心,以佛教智慧去觀想事物的道理,獲得人生的覺悟。十二因緣
所謂十二因緣,就是:無明,行,識,名色,六入,觸,受,愛,取,有,生,老死。這十二個環節一環套一環,順逆都互相緣生緣滅,故稱十二因緣。具體而言:(1)無明緣行:無明,指眾生對佛法真理、對宇宙人生真相的無知狀態。正因為無知,由此產生行,即盲目的沖動,亦即意志活動。(2)行緣識:正因為有意志活動,因而產生心識,識即精神活動,指按照意志活動投生后產生最初的意識。(3)識緣名色:由于心識活動而形成精神和物質的胎質。名,指概念,精神方面;色,指色質,物質方面的形體。(4)名色緣六處:六處,又稱六入,在此指六根,即眼、耳、鼻、舌、身、意等感官和認識器官。這時,胎質逐漸成熟,即將誕生。(5)六處緣觸:觸指接觸,指胎兒出生后,六種感覺和認識器官與外界接觸。(6)觸緣受:受即感受、接受,由于身心逐漸發育,六根與色、聲、香、味、觸、法六境接觸頻繁,而產生相應的或苦或樂、或不苦不樂的感受。(7)受緣愛:愛指愛欲、貪愛,隨著年齡的增大,在不斷感受的基礎上產生分別心,有了愛惡之情。(8)愛緣取:取即執著、追求,正因為有了貪愛,到了成年以后,愛欲強盛,開始對外界執著追求。(9)取緣有:這里的有,指思想、行為所產生的難以抹掉的后果,即業,分為善、惡、無記三種性質的業。由于執著,造下了種種業。(10)有緣生:正因為有了業,這種業必然產生未來的果報,使人在死后重新投胎受生,從而導致來世的再生。(11)生緣老死:有了生則必然招致老、死。這樣,十二個環節輾轉不斷地生死輪回,互為因緣,即是十二因緣。由此可見,眾生之所以有生死輪回種種痛苦煩惱,根源在于無明,即對生活真實的無知。反之,只要破除無明,就可以滅除生死輪回的痛苦而獲得解脫。佛說:“無明的起源不可見,不可假定在某一點之前沒有無明”;但同時,佛又說:“凡是真正見到苦的,必也見到苦的生起,必也見到苦的止息,必也見到導致苦的止息之道”。十二因緣包含過去、現在、未來三世,有兩重因果關系,稱為三世兩重因果。(見下表)
無明 過去二因行
識 過去現在一重十 名色
二 六處 現在五果
因 觸
緣 受 三世兩重因果
愛
取 現在三因有 現在未來一重
生
老死 未來二果因果業報
因果,或稱因果律,為佛教教義系統中,用來說明世界一切關系的基本理論。謂一切事物皆由因果法則支配之,有因必有果,有果必有因,“已作不失,未作不得”。若否認這種因果之理的存在,則稱“拔無因果”。《地藏輪經》云:“拔無因果,斷滅善根”。《中阿含經》卷14云:“不畏后世,無惡不作”。佛教在因果問題上反對四種邪執:(1)邪因邪果,即將萬物生起的原因歸結為大自在天等超人格的力量。(2)無因有果,即承認現存的現象世界為果,但此果的原因是難以探究的,故否定此果的起因。(3)有因無果,即承認現存的現象世界為因,但此因的結果是難以探究的,故否定此因的結果。(4)無因無果,即否定因果二者,不承認一切因果。
佛教認為,眾生的行為能引生異時之因果,善之業因必有善之果報,惡之業因必有惡之果報,此稱善因善果、惡因惡果,或稱善因樂果、惡因苦果。這種因果之理,儼然不亂,稱為因果業報,又作因果報應、善惡業報。若從實踐修行上論因果關系,則由修行之因能招感成佛之果,這稱為修因得果、修因感果。又一般所謂三世因果,多系指異熟因和異熟果之因果關系而言。亦即認為現世之罪福苦樂,乃前世所造善惡諸業的果報;而今生之善惡行為,亦必將影響來生的罪福報應。《因果經》云:“欲知過去因者,見其現在果;欲知未來果者,見其現在因”。與三世因果密切相關的是三時報業,所謂三時報業,即根據善惡業因所招感異熟果的時間,分為:(1)順現業,即現在世造業,現在世受報。(2)順生業,即此世所造業,下一世受報。(3)順后業,指此生所造業,在多世以后受報。《大寶積經》云:“假使經百劫,所作業不亡,因緣會遇時,果報還自受”。對因、緣、果的具體分析,佛教有六因、四緣、五果之說。六因即:能作因、俱有因、同類因、相應因、遍行因、異熟因;四緣即:因緣、等無間緣(又稱“次第緣”)、所緣緣、增上緣;五果即:異熟果(又稱“報果”)、等流果、士用果(又稱“士夫果”)、增上果、離系果(又稱“解脫果”)。以上概念的具體含義在此不詳細介紹。
與因緣果報密切相關的一個概念是業。業,音譯作羯磨,造作之義。意謂行為、作用、意志等身心活動。若與因果關系結合,則指由過去行為延續下來所形成的力量。善惡之業有生起苦樂之果的力用,稱為業力。業的果報,則稱業報,又稱業果,即善惡業因招致的苦樂果報。業,本為印度自古流行的一個重要思想,佛教繼承并發展了這一思想,作為佛法的重要內容。要指出的是,佛教雖然強調因果法則是普遍的宇宙規律,但并不承認宿命論。佛教在強調業力的同時,也充分肯定心力的作用。認為心能造業,心也能轉業,業力與心力是相互作用的。《優婆塞戒經·業品》云:“遇善知識,修道修善,是人能轉后世重罪現世輕受”。《宗喀巴顯密次第科頌》云:“業果若不定,便成無因果;業果若決定,眾生不成佛。當知業可轉,如二水相投:熱多冷從熱,冷多熱從冷”。徹悟禪師云:“業由心造,業隨心轉”。
三界六道三界六道是佛教業報輪回說的主要內容。佛教認為,眾生由惑業之因(貪、瞋、癡等)而招感三界六道之生死輪回的果報,如車輪之回轉,永無盡止,故稱輪回,或生死輪回、輪回轉生。
三界,指眾生所居住的三種世界,或者說三類生存形態,即欲界、色界、無色界。欲界,指具有淫欲、情欲、色欲、食欲、睡眠欲等多種欲望的眾生所居之世界,其間男女參雜而居、多諸染欲,故稱欲界。欲界眾生的苦樂相差很大,包括:地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人、六欲天(即欲界六天)。因欲界為六道眾生雜居之地,故又稱雜居地。
色界,指遠離欲界淫、食之欲而仍具有清凈色質的眾生所居之世界。這里的色,指色質,亦即物質。此界在欲界之上,沒有欲染,無男女之別,其眾生皆由化生,以光明為食物及語言。其身體及物質環境皆清凈美妙。此界依禪定之深淺粗妙而分為四級,即初禪天、二禪天、三禪天、四禪天。其中,初禪、二禪、三禪各有三天,第四禪有九天,共十八天,稱色界十八天。無色界,指超越物質(色)之世界。此界唯有受、想、行、識四種精神現象而沒有物質現象(色)。此界眾生無身體,亦無物質環境,唯以心識住于深妙之禪定中,故稱無色界。此界在色界之上,分為四天:空無邊處天,識無邊處天,無所有處天,非想非非想處天,稱為無色界四天。
欲界、色界、無色界之果報雖有優劣、苦樂等差別,但都屬于生死輪回之迷界,故為圣者所厭棄。六道,又稱六趣,指眾生以自己所作的行為(業)而趣向來生的六種生存形態或生存世界,亦即眾生生死輪回的六種去處,分別是:天道、人道、阿修羅道、畜生道、餓鬼道、地獄道。其中,天道、人道、阿修羅道被稱作三善道,畜生道、餓鬼道、地獄道被稱作三惡道。除了天道分為欲界天、色界天、無色界天以外,其余五道皆屬于欲界。六道與三界的概念是互相重合的,通常稱三界六道。
三十七道品三十七道品,又作三十七菩提分,指為追求智慧、獲得覺悟而進入涅盤境界的三十七種修行方法和途徑。三十七道品分為七科,即:四念住、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八正道等七個方面。
四念住,又作四念處,指四種以智觀境的方法,即:(1)身念處,觀身不凈,觀此色身皆是不凈,破除凈想的顛倒。(2)受念處,觀受是苦,觀一切感受(苦受、樂受、不苦不樂受),悉皆是苦,破除樂想的顛倒。苦受是苦苦,樂受是壞苦,不苦不樂受是行苦。(3)心念處,觀心無常,觀此識心念念生滅,更無常住,破除常想的顛倒。(4)法念處,觀法無我,觀諸法皆因緣所生,空無自性,破除我想的顛倒。四正勤,又作四正斷,指四種正確的修行努力,即:(1)已生惡令其斷滅。(2)未生惡令其不生。(3)未生善令其生起。(4)已生善令其增長。
四神足,又作四如意足,指四種可以得到神通如意的定,即:(1)欲神足,由希慕、意欲發起的定力,可得神通變化如意自在。(2)勤神足,又作精進神足,由精進修行發起的定力,可得神通變化如意自在。(3)心神足,又作念神足,由心念發起的定力,可得神通變化如意自在。(4)觀神足,又作思維神足,由觀想、思維發起的定力,可得神通變化如意自在。五根,又作五無漏根,指五種能生起、增上一切善法的根本,即:(1)信根,篤信正道及助道善法。(2)精進根,于正法修行,精勤不斷。(3)念根,于正法憶持不忘。(4)定根,修習禪定,心不散亂。(5)慧根,對于諸法觀照明了。
五力,指由五根增長所產生的力用,即:(1)信力,信根增長,能破除疑惑。(2)精進力,精進根增長,能破除懈怠。(3)念力,念根增長,能破除邪念。(4)定力,定根增長,能破除昏沉散亂。(5)慧力,慧根增長,能破除煩惱及三界見思之惑。七覺支,又作七覺分,指達到覺悟的七種次第或七種智慧,即:(1)擇法覺支,以智慧辨別、選擇所修之法的真偽、正邪。(2)精進覺支,勇猛精勤地修習正法,無有間雜。(3)喜覺支,契悟正法,心得歡喜。(4)輕安覺支,又作除覺支,斷除諸見煩惱,得身心輕安愉快。(5)念覺支,思維、憶持所修之正法。(6)定覺支,攝心不散而入定境。(7)舍覺支,能舍離所見念著之境,心無掛礙。
八正道,又作八圣道,指通向涅盤解脫的八種正確途徑。具體內容見前面所介紹。涅盤
涅盤,意譯作滅、寂滅、滅度等,是佛教修行的最終目的和最高境界,一般指破除煩惱、無明后所證得的精神境界,這是一種不生不滅、超越生死、永恒安樂的境界。此外,出現于此世為人的佛(特指釋迦牟尼),其肉體之死,稱涅盤(寂滅)、般涅盤(圓寂)。后來,也將佛教高僧大德的死亡,稱作涅盤、般涅盤。小乘佛教將涅盤分為有余依涅盤和無余依涅盤,或略稱有余涅盤和無余涅盤。前者雖斷煩惱,但肉體(殘余之依身)仍然存在;后者是灰身滅智之狀態,肉體(殘余之依身)已滅,生死之因已盡,眾苦永寂。
大乘唯識學派則將涅盤分為本來自性清凈涅盤、有余依涅盤、無余依涅盤、無住處涅盤四種。本來自性清凈涅盤,指一切事物的本來相即是真如寂滅之理體,亦即真如、實相;無住處涅盤,或略稱無住涅盤,指依于智慧,破除無明,遠離煩惱、所知二障,不滯生死之迷界,又因大悲救度眾生而不滯于涅盤之境地,即所謂不住生死,亦不住涅盤。北本《涅盤經》卷22稱,涅盤具足常、樂、我、凈,謂之涅盤四德。涅盤境界為永遠不變之覺悟,謂之常;涅盤境界無苦而安樂,謂之樂;涅盤境界自由自在、毫無束縛,謂之我;涅盤境界無煩惱之染污,謂之凈。南本《涅盤經》卷3稱,涅盤具足常、恒、安、清凈、不老、不死、無垢、快樂,謂之涅盤八味。以涅盤八味配涅盤四德,則常、恒為常,安、快樂為樂,不老、不死為我,清凈、無垢為凈。
總之,涅盤是一種超越生死輪回之迷界而獲得覺悟、解脫的絕對境界,它雖然是修因感果而得,但不是由因緣和合而成,因而是唯一不變的、永恒的。這種境界是佛教追求的終極目標,是一種不可言說、不可思議的超越人天福報的終極存在狀態。而且,涅盤境界并不是只有死后才能達到。只要證得這種境界,生與死的分別對證道者而言已經失去了意義,不管是在生還是死后,他都將永遠處于沒有煩惱、沒有迷惑的大自由、大自在中。密宗法義
在佛教教義中,密宗的教義系統具有其顯著的獨特性。密宗認為,佛教其它諸宗的教義,是作為應化佛的釋迦牟尼對娑婆世界的眾生所作的教化,是顯教;惟有密宗的教義,是作為法身佛的大日如來(毗盧遮那佛)在法界心殿對金剛薩埵等從心流出自內證之內眷屬,宣說佛自內證之境界,深妙奧秘之秘密法門,是大日如來的真言教法。密法于釋迦牟尼入滅后之八百年,由龍樹菩薩開南天鐵塔,親從金剛薩埵受之而流傳于世。密宗的兩部根本經典是《大日經》和《金剛頂經》。以《金剛頂經》為根本經典,依此書所畫之曼荼羅,稱金剛界曼荼羅;以《大日經》為根本經典,依此書所畫之曼荼羅,稱胎藏界曼荼羅。金剛界和胎藏界,為密宗的根本二部。密宗認為,宇宙中的一切皆為大日如來(毗盧遮那佛)所顯現。金剛,喻如來之秘密智慧;如來內證之智德,諸佛所成就的妙觀察智、平等性智、大圓鏡智、成所作智等智慧,其體堅固,能摧破一切煩惱而不為一切煩惱所破,猶如金剛之堅固,故稱金剛界。胎藏,有隱覆、含藏二義;如來之清凈理性(即始終不變之本具理體,本來存在之永恒悟性),存在于一切之內,由大悲哺育,猶如胎兒在母胎之內,或謂如來的理法身具足一切功德,然隱藏在煩惱中而不顯現,故稱胎藏界,又稱大悲胎藏界。
密宗的基本思想是《大日經》中所說:“菩提心為因,大悲為根本,方便為究竟”。其大意是指,首先要發起立志成佛的菩提心,這是成佛的種因;其次要有救度眾生的大悲心,這是增長各種菩提功德的根本之所在;再者,為證得菩提,救度眾生,可以運用一切方便法門,在一定情況下,可以不拘泥于某些戒律。密宗法義的主要內容,可以概括成“六大體大”、“四曼相大”、“三密用大”等。
所謂“六大體大”,指地、水、火、風、空、識六大乃諸法之體性,為構成有情無情一切世間萬法之要素。其中,前五大為色法,后一大為心法。地大,指一切堅性的東西;水大,指一切濕性的東西;火大,指一切暖性的東西;風大,指一切動性的東西;空大,指一切無礙之物;識大,指一切諸法的了別特性。密宗認為,有情識的生物有心,叫有情有心;無情識的草木金石也有心,只不過草木金石之心猶如靜水無波,或如同動物冬眠冰凍了而已,叫非情有心,例如花木向陽盛開,即是花木有心而向陽。地、水、火、風、空、識六大遍滿一切法界,雖一塵一毛亦必具有六大,無一不為六大所造。換言之,地、水、火、風、空、識六大互具其它,互遍無礙,即六大無礙之義。所謂“四曼相大”,即四種曼荼羅周遍于萬法,攝盡萬法之相狀。曼荼羅,意譯壇、壇場、輪圓具足、聚集,有輪圓具足、極味無比、養育佛種、聚集圣眾之義。密宗用來形容菩提境地萬德圓滿之佛果。密宗行者在修法時,將曼荼羅作為觀想的對象,然后將自己置身其中,將“我”與“佛”變為一體,以達到即身成佛的境界。在此,曼荼羅也是密宗修行的壇場、道場。所謂四種曼荼羅,即:(1)大曼荼羅,指諸尊相好具足之身;是表示宇宙全體的形相,是萬事萬物的普遍之相,相當于大日如來的相好具足身。(2)三昧耶曼荼羅,指諸尊所持刀劍、輪寶、金剛、蓮花等表示本誓的標幟;相當于大日如來的意密。(3)法曼荼羅,指諸尊之種子及真言;相當于大日如來的語密。(4)羯磨曼荼羅,指諸尊之威儀事業;相當于大日如來的身密。
所謂“三密用大”,指身、語、意三密之作用周遍于法界,賅遍宇宙萬有。密宗認為,佛之三密不可思議,一切形色為佛之身密,一切音聲為佛之語密,一切觀想意念為佛之意密。眾生身結印契(身密)、口誦真言(語密)、意觀本尊(意密),則稱眾生之三密。佛之三密加護、攝持于眾生之三密,稱為三密加持。佛之三密與眾生之三密相應融合,稱為三密相應(三密瑜伽)。若修行者能與本尊三密相應(三密瑜伽),達到與本尊一體化,則可以即身成佛。由于密宗的修法頗為神秘而復雜,有結印、持咒、觀想、結壇、供養本尊,修氣、脈、明點,以至樂空雙運等,密宗的本尊也多為忿怒諸尊,形象猙獰兇惡,有的雙身赤裸擁抱,且多以骷髏、毒蛇、人首、尸體等為裝飾,世人對此頗多誤解。因此,密宗非常重視師徒親傳,強調密宗不可濫學。藏密在歸依三寶之上,更置歸依上師(喇嘛)一項,共為四歸依。
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