坐禪修行,坐禪是修身還是修心

坐禪即打坐，在佛教之中還被稱為“跏趺坐”。這是修行人常用的一種修行方法，我們都知道佛教講究內因和外在，即因緣。所以我們要想有所成就，第一要做的就是堅持修行，第二就是堅守戒律，這兩點的作用都是為了幫助我們戒除一切不良生活習慣，這就是坐禪的作用，那么坐禪到底是修身還是修心？下面就來一起看看吧。

坐禪本質上是修心，為何這樣說？我們知道，佛教修行修的是內心，清的是自己充滿雜念的內心，所以坐禪是幫助我們去做這一點的，因此我們說它是修內心。當然我們也不可以片面的去理解，那么太膚淺了，從另一方面來講，我們的心和身體其實是相互的，例如我們存在一個合適的環境，那么內心會趨于平靜，讓人歡喜，這一點也對我們的身體有作用，因為我們的心安住在一個非常清凈、光明的狀態會引發我們的身體的健康，身體也得以獲得調整。

所以我們應該這樣說，坐禪修心，但也能夠讓我們的身體得到安撫，也是一種修煉的結果。當然這個修身不是指我們凡夫的肉體，在修行上來看，到了一定的境界，我們的修行是我們禪定的一個身，有些人他修行會修得很好，禪定身出來的話，六道當中的眾生都可以度。因為我們在靜坐的時候，神識產生的意生身是可以出去的，有的高僧大德的這個身體可以到佛陀的清凈剎土，要到極樂世界聽阿彌陀佛講法都可以，在地獄當中度眾生也可以的，這個是最后修成的功德身。

閱讀推薦：燒香禮佛的意義 佛法修行,應該感謝業障 功德回向是什么

出家修心拜佛坐禪有何用

凈空法師---內不動心稱「坐」；外不受誘惑稱「禪」。我這個說法大家好懂，佛經說：「外不著相，內不動心」，這個稱作打坐，稱作坐禪。所以說行、住、坐、臥都是禪定，不一定要盤腿面壁，真正做到一切時、一切處，六根接觸外面境界，眼見色，耳聞聲，確實不起心、不動念，不分別、不執著，這就稱「坐禪」，這是真正的在禪坐。

「定」表示「坐」，因為人坐在那個地方是定的相，在行住坐臥四威儀中，坐是定相，取這個意思。不一定要每天盤腿面壁打坐，這個不一定，坐是取它的意思，心不動叫坐。六祖惠能大師在《壇經》里面談到坐禪，他是怎么說？內不動心稱「坐」；外不受誘惑稱「禪」。我這個說法大家好懂，佛經說：「外不著相，內不動心」，這個稱作打坐，稱作坐禪。所以說行、住、坐、臥都是禪定，不一定要盤腿面壁，真正做到一切時、一切處，六根接觸外面境界，眼見色，耳聞聲，確實不起心、不動念，不分別、不執著，這就稱「坐禪」，這是真正的在禪坐。你盤腿面壁坐在那里，心里還打妄想，有什么用？一點用處都沒有。所以佛法用形式表法，你看這佛像是坐的，教導我們什么？教我們心不動、念頭不動，決不受外面境界誘惑，表這個意思，我們一定要懂得它的意思，開經偈講「愿解如來真實義」。初學每天能夠靜坐一段時期，對你修定也有幫助，功夫成熟了，就不在乎形式，道理一定要懂。

凈空法師---拜佛真正的意義，我對佛這種恭敬心，我今天一天當中要應用在生活上，對人、對事、對物就像對佛這么恭敬。

『禮拜、供養、五悔』，我們講「五悔」里面就包括了禮拜、供養。五悔法門是什么？悔是懺悔，懺悔是佛法修行最重要的一個科目，說實在話，所有一切修行法統統是懺悔法。五悔就是普賢菩薩十大愿王。十大愿王第一個「禮敬諸佛」，這個在此地不能細說，細說要講很長的時間。修敬！一切恭敬。假如我們真正想學佛，真正要求生凈土，在這一生當中有成就，一定要努力認真去學，學敬。諸佛是一切佛，一切佛里面包括過去、現在、未來佛。未來佛在哪里？一切眾生都是未來佛。我們對佛恭敬，對人不恭敬，你錯了，那就是你在佛法里種個種子而已，你這一生怎么修都不能成就。為什么？煩惱習氣不斷。

所以我們每天拜佛，拜佛的用意在哪里？我天天對佛恭敬，佛一定很喜歡我，那就錯了！你拜他，他未必看到你；看到你，他也不理你。拜佛真正的意義，是要我早晨起來禮佛，我對佛這種恭敬心，我今天一天當中要應用在生活上，對人、對事、對物就像對佛這么恭敬。你真的是禮拜了，這么個意思。所以今天我們看到拜佛的人很多，他是真的還是假的？如果像從前寒山、拾得看到，在外面拍手笑話。這個拜佛像什么？像那個碓，舂米一樣，上上下下，不起作用。離開佛堂，這個人喜歡，那個人瞪眼睛，那怎么行？不可以。不曉得那是上課，我們在佛堂作課是上課。上課學什么？學了要會用，學以致用，要用在生活上，那叫真的拜佛。不能用在生活上，你對那個佛像拜，你白拜。拜佛是修行，怎么個修法？原來是在日常生活當中對人對事對物，把不恭敬的心、輕慢的心修正過來，一切恭敬，這是修行。修正我們不恭敬錯誤的行為。所以今天學佛的人很多，得佛受用的人不多。為什么？沒有真學，學的都是皮毛、學的都是形式、樣子，沒有實質、沒有內容。所以真實利益他得不到。這是第一個禮敬。

佛說阿彌陀經要解便蒙鈔（第九集）　

佛教修心，何為心的本性？

心的本性，即人本來固有的德性就是佛性。

關于心的本性與佛的關系，《六祖壇經》有所論述。《六祖壇經》云：“本性是佛，離性無別佛。佛是自性，莫向身外求。”“自歸依佛，不言歸依他佛。自性不歸，無所依處。”“自性能含萬法是大，萬法在諸人性中。”

惠能把自性與佛性視為一物，隊為離白性外無別佛。所謂歸依佛者。乃是歸依白性．離開自性．便無著落；而所謂自性，惠能更以人性說之，認為自性即在人性之中，不可離生身而另求佛。

《六祖壇經》又云：“若識眾生，即見佛性；若不識眾生．萬劫覓佛難逢。吾今教汝，識自心眾生，見自心佛性。吾與汝說，后代之人．欲求見佛，但識眾生。自性若悟，眾生是佛，自性若迷，佛是眾生；自性平等，眾生是佛。”

這里已不單純用自性說佛，而是有了自心佛性之說，直指眾生本心本體本來是佛。而“本心”與“自性”同為精神意識，是互為表里，二而為一的。

可見禪宗強調性即是佛、心即是佛，離性別無佛，離心別無佛。由于本性是佛說直指眾生自心本是佛，縮小了眾生與佛之間的距離，使佛性人性化，打破了在家與出家、世間與出世間、生死與涅柴之間的界限，使禪宗向世俗化邁開了關鍵的一步。

擴展資料：

通過道家心性中的“心”的概念來理解。

心之兩體，即心的兩重結構、兩個層面之分辨，乃道家心性論的立論基點。《老子》第49章既言“無心”，又言“渾其心”（傅弈本作“渾渾焉”），而“無心”乃“心”的反面（或另一層面），比如“心”是“昭昭察察”而“無心”卻是“若晦若昏”　（第20章）。

顯然，“心”和“常心”殊為不同，乃不同層面的概念；這兩個概念也劃分了心之兩體即兩個層面。“常心”即《管子》四篇所說的“心中之心”，乃“心”的深層結構，而“心”乃表層結構，所謂“成心”、“機心”。

“心”的概念意味著理性功能（例如“思”和“知”），它的特征是“動”，即接于物而起意；至于“常心”或“心中之心”，則居于心的深層，乃以“無思無慮，忘知忘覺”為特征的覺解狀態和精神境界，因此虛極靜篤是其特征。

簡單地說，前者相當于心的理智功能，用《莊子》的話來說，就是以一種“馳于萬物而不反”的外向性方式追逐萬物，并且按照自身設定的概念思維（借助于“名”）建構宇宙萬物的知識以及社會秩序和文化模式。

后者則相當于落于理智之外且為理智所不能把握的直覺、靈感和莫名其妙的內心體驗和實踐智慧；在心性論上，它就是成玄英用來與“真常之性”相對應的“真常之心”；在知識論上，它對應著“視之不見，聽之不聞”而且“莫之能思”的形而上的道的真理。

道家之所以把“心”劃分為“心”和“常心”（即“無心”）兩層結構，是因為系于“心”的理智并不能趨近或把握道的真理，而“體道”（證悟道的真理）雖不由于“心”卻也來源于“心”，所以把靈感、直覺和妙悟歸諸心的深層，那是一個神明澹然靜居的地方。這種劃分與將“意識活動”分為“意識”和“下（潛）意識”相類。

參考資料來源：百度百科——本性是佛

參考資料來源：百度百科——心性論