《周易》提出了一系列為人處世的原則，其中不少思想就是在今天依然有著指導意義。
一、處理天人關系的三大法則：識天、順天、樂天
天人關系是《周易》哲學的主題。
《周易》關于吉兇禍福的判斷在很大程度上依賴于自然規律。
《周易》有一個基本觀點，就是自然規律與社會規律基本上是一致的。因此，它總是用自然現象來類比社會現象，用自然現象的己然性來論證社會現象的應然性。
這里，《周易》首先強調的是知天，即認識、掌握自然界變化的規律。《周易》用一整套特有的卦象系統，把自然界復雜的變化概括地予以表現，然后讓人根據自然界變化的規律去認識自己目前的處境，設計自己應該采取的行動。比如蒙卦，上艮下坎，從卦象上看，是一座高山把泉水蒙蓋住了。《象傳》云：山下出泉，蒙。處在這種情況，就意味著，目前的局面較為蒙昧，但很有希望，只要能夠啟蒙、擊蒙，讓清泉流出來，就大吉了。再如晉卦上離下坤，離為火，為日，坤為大地，象征太陽出于地上，象征事業興旺發達，君子賢人在位。
也許在有些人看來，這些類比有些簡單，失之牽強，但是這在幾千年來的古人已經難能可貴的了。
更為深刻的是六十四卦的整體排列所體現的宇宙變化，特別是伏羲六十四卦的排列，這個排列可以用來表示一年三百六十五天的陰陽遞轉，顯示春夏秋冬，二十四個節氣；也可以用來描述天象的變化，把斗轉星移囊括其中。更奇妙的是，這種排列不僅概括了中國特有的太極思維的規律，而且符合二進位制。因而發明了二進位制的萊布尼茲不能不承認，早在他之前數千年的中國古人已經知道了二進位制。
有關六十四卦整體模型的系統研究目前已經相當深入，人們從這個復雜而又有序的動態系統發現了相當多的宇觀規律。
不僅六十四卦是一個系統，囊括了許多自然的規律，堪稱宇宙的一個科學圖式，就是一個卦，雖說只有六爻，其陰陽關系的承、應乘比據的演變也是一個運動著的微型宇宙的抽象概括。
很好地認識掌握這套符號系統，深入地靈活地操縱這具宇宙的動態模型，也就是知天了。
知天，這是人生的第一要則。
知天并不是目的。知天的目的是順天。
《周易》每一個卦都包含有順天的含意。比如比卦，上坎下坤，坎為水，坤為地，水與地親密無間，象征君臣關系融洽，臣盡力輔佐君主，而君也虛心納諫，事業自然興旺。渙卦，上為巽風，下為坎水，意味風行水上，象征事業發展順利，故卦辭說：利涉大川。
《周易》不僅用具體的卦象說明順天的道理，而且在易傳中明確提出這一概念。《革卦·彖傳》在談到商湯王、周武王的革命時，明確地說：順天而動，不失其時。湯武革命，順乎天而應乎人。革之時，大矣哉！這里，說得很明白：商湯周武王的革命為什么能成功?原因就在于這場革命順乎天而應乎人。順乎天遵循天意之謂也，引申也可以理解成遵循自然規律，應乎人，合乎民心之謂也。
天有它的運行規律，不以人的意志為轉移。人要順天，關鍵要抓住時機。時機抓住了，一帆風順；時機失去了，后悔莫及。
于是，《周易》提出時的概念。
《系辭下傳》云：
易曰：公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。子曰：隼者，禽也；弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器于身，待時而動，何不利之有?動而不括，是出而有獲，語成器而動者也。
這里提出待時而動的思想，十分重要。
《周易》第一卦乾卦最典型地說明了待時而動的觀點。為何處第一爻位置潛龍勿用?時機未到也，為何處第二爻位置，見龍在田?因為時機到了，利見大人，為何處第三爻位置，要終日干干，夕惕若?因為此為初戰，關系重大，要勝而不能敗……
屯卦(上坎下震)六二爻與六四爻都有婚姻之象(六二與九五相應，六四與初九相應)爻辭中都有乘馬班如求婚媾的話，為何六二爻所說的婚姻暫時不能成功(女子貞不字，十年乃字)而六四爻說的婚姻往吉，無不利呢?原因在于時機。六二爻所說的婚姻固有初九陽剛的牽掣，一時不能成功，需要待時，六四爻所說的婚姻，萬事俱備，因而求婚者一去就會成功。
《周易》認為天地萬物都在變化之中，變是有規律的，時是變的規律之一。《豐卦·彖傳》云：日中則仄，日滿則食，天地盈虛，與時消息。《損卦·彖傳》也說：損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕成。
那么，人怎么辦?《周易》認為：時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。人生的道路是漫長的，但關鍵性的地方也就那么幾步，有些人善于審時度勢，迅捷地捕捉住時機，一步登天，有些人則因一念之差、一步之遲而頓失時機，惜哉悲哉！古往今來，多少成敗榮枯竟就在這一步之中，命乎?非也，乃時也！
《周易》除提出知天、順天等處理人天關系的重要原則外，還提出樂天的思想。《系辭上傳》云：易與天地準，故能彌綸天地之道。仰以觀于天文；俯以察于地理，是故知幽明之故，原始反終，故知死生之說；精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。與天地相似，故不違！知周乎萬物而道濟天下，故不過，旁行而不流，樂天知命，故不憂；安土敦乎仁，故能愛。范圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而易無體。
全段話前面是講知天、順天，后面講到樂天。何謂樂天?樂天就是對人生抱種達觀的態度，超越具體功利的審美的態度。人生之苦，大多在過于執著于功利諸如金錢、名譽、地位之類。有了這些東西纏身，人就超脫不起來了，自由不起來了，快樂不起來子。
人在世界上不能做到事事都如意乙一方面人應該努力地追求自己的理想，力求達到自己的目的，另一方面也不要把一次的成敗、一事的成敗看得過重。如若自己的理想、愿望由于主客觀的種種原因未能達到，也不應因此而頹廢。就算這種不成功是天意吧，也應對天持一種寬容的態度。人生的意義是非常豐富的，難道除了不斷地辦事業就投有別的嗎?人當然第一要義是謀生，但最高境界卻是樂生。
樂天知命除了表現為對功名利祿的一種達觀態度外，還往往表現為與大自然建立一種和諧關系。徜徉山水，寄情自然，忘形骸于天地之外，這實是人生一大樂趣。熟讀《易經》的孔子也不以克己復禮作為：他生命的全部，他與學生言志時，最推崇的人生態度還是曾哲的浴于沂，風乎舞雩，詠而歸．至于老子、莊子就更不用說了。
《周易》樂天思想在中國知識分子中影響甚大。陶淵明、李白就是兩位最著名的代表。
二、處理人際關系的三大法寶，守正中孚尚和
天人關系雖然是《周易》哲學的主題，但《周易》探討天人關系目的還是為人處世建立原則。《周易》于這方面的討論是宏觀的，而于人際關系的討論是微觀的。
《周易》認為，人之處世，第一要義是要找到自己應處的位置。《周易晦卦六爻，由陰陽爻組成。陰陽爻各有其位。一、三，五爻位為陽位，二、四、六爻位為陰位，陽爻據陽位，陰爻據陰位，這叫當位。如若不然，則叫失位。當位叫正，失位叫失正。
六爻位中，二、五爻位又尤其重要。它們分別據下卦上卦中間的位置，故稱中位。如果是陰爻據二位，陽爻據五位，則又中又正，稱中正。
按《周易》的觀點，守正、據中都是吉祥的，反之失正是不吉祥的。
守正這是《周易》推崇的為人處世的第一法寶。按照《周易》的觀點，天地萬物各有其位，人不例外。每個人都應在世界上找準自己應處的位置，如若這樣，世界就是有序的了，就不會有禍亂產生了。
以此觀點推論，社會上種種禍亂產生乃是某些人不安分之故，比如君不安君位負君主的責任，臣不安臣位守臣子的職分，那么，這個天下就亂了。一個家、一個企業、一個團體也是如此。
這個觀點雖然偏于保守，但亦有合理之處。
《周易》推崇的處世法寶第二當是中孚。孚，誠信的意思，中，在這里表示出自內心的意思。
前面我們談到，《周易》的哲學是主體論哲學，強調人的主觀能動性。《周易》談主觀能動性包含有兩個方面，一個方面是個體的主觀能動性，諸如自強不息，厚德載物，一個是群體的主觀能動性，強調要和同于人富以其鄰。
這就有一個問題提出來了，靠什么去聯系群體的心志，靠什么去爭取他人的理解，支持和幫助呢?《周易》明確提出，要靠有孚，即靠誠信。誠者，真也。只有真情才能換取真情：只有摯信才能換取摯信。這個世界的維系并不完全靠金錢、權勢，也要靠人與人之間的理解、同情、信賴和相互幫助。而這些屬于人的精神生活方面的東西又往往不是用金錢可以買得，用權勢可以掠取的。《周易》強調孚實在是深刻之至，非是飽經人世滄桑者不能有此體會。
《周易》談孚很多，孚宇在《易經》中十幾個卦中出現，幾占全部的三分之一。這些出現孚字的地方，大多闡明這樣幾個道理：
第一、如果缺乏誠信，就會出現思想隔閡，就會產生紛爭。比如訟卦，卦辭就說，訟，有孚窒惕。就是說：為什么會去打官司呢？是因為彼此的誠信被窒塞了，這話說得很對。人與人之間，難免不發生利害沖突，但如果能開誠布公，相互謙讓，至少不會鬧到非公堂上相見不可。
第二，如果有誠信，則可逢兇化吉，遇難呈祥，或好上加好，比如小畜卦六四爻辭說：有孚，血去惕出，無咎。意思是：有了誠倍，就可離去憂愁，脫出惕懼，自然，也就無事了。又如大有卦六五爻辭：厥孚交如，威如，吉意思是：他用誠信交接上下，得到大家的擁護、尊敬，因而很威嚴，吉祥如意。
第三，誠信比物資重要。《周易》有好幾個卦提到孚乃利用禴。禴是古時祭祀之一，《周易集解》：禴，殷春祭名也，四時祭之省者也。這種祭祀春季進行，祭品菲薄，但心很誠。按《周易》的看法，只要心懷誠信，哪怕是薄祭鬼神，也能得到鬼神的保佑。這樣說來，心誠比什么都重要，《既濟》卦九五爻辭說得更明白：東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。
第四，誠信也要落實在幫助人上。講誠信不能只是口里說說，而要落實在行動上，其中最重要的就是要：落實在幫助人的具體行動上。《周易》有好幾個卦在談到孚時與富以其鄰聯系起來。何謂?富，以其鄰，就是要讓鄰居也富起來。小畜卦九五爻辭云：有孚攣如，富以其鄰，《象傳》解釋此句云：有孚攣如，不獨富也。不獨富也就是要讓大家首先是鄰居也富起來。
第五，只要處處以誠信待人，廣施恩惠，其實是不必去問吉兇禍福的。益卦九五爻辭說得很清楚：有孚惠心；勿問元吉，有孚惠我德。你以誠待人，人被感動，自然也會以誠待你。如果是這樣，朋友就會越來越多，有眾多的朋友相助，你還有什么可以擔心的嗎?你自然是萬事如意的了。
第六，誠重要的是出乎中，那就是說誠要做到真正發自內心。《周易》有中孚’一卦，《中孚》卦三，上巽下兌，上下各為兩陽爻，中為兩陰爻，柔在內剛得中，說明內心是謙遜的、誠懇的。中孚卦的卦辭云：中孚，豚魚，吉。利涉大川，利貞。意思是；心中誠信，用小豬、魚去祭鬼神，也能獲吉，渡大河有利，占問有利。
《周易》關于孚的思想后來為儒家大加發展，提出立誠這一學說，在中國傳統文化心理結構的建構上起了重要作用。
《周易》推崇的處世第三法寶是和。
和在《周易》中是個十分重要的思想，和與中常常聯：在一起，號稱中和。中要求做事不走極端，要適度，和則要求與他人關系要諧調，要順暢。中’是講個體所處的位置，和則是講個體與個體、個體與群體的關系。和往往以中為前提，中往往以和為歸宿。和的思想體現在《周易》的整個體系之中，而整個《周易》體系就是一個生
命通達、循環不息的和順的整體。
陰陽和順是{周易》尚和思想的精髓。陰陽和順指的是性質相對或相反的事物的交流、溝通與統一。《周易》中爻位的關系，特別強調陰陽相應相交。泰卦為什么是個吉利的卦，原因在于泰卦，上坤下干，六爻不僅都陰陽相應，而且陰陽相交。《周易》的哲學一方面強調分，太極生兩儀，兩儀生四象、四象生八卦……另一方面又強調合，陰陽相應、相交、相合。分是發展；合是提高。分是否定，合是否定之否定。
陰陽相合的思想體現在人天關系中，則為天人合一；體現在人際關系中則是人人相和。《周易》中許多卦講人與人之間如何做到和。比如家人卦，上巽下離。巽為風，離為火，《象傳》云：風自火出，家人。風與火關系密切，風助火勢，火亦助風力，相得益彰，《周易》以此來比喻一家人的親密關系。一家人如何做到和?家人卦提出女正位于內男正位于外。男女各職其責，務正其位，夫唱婦隨。《周易》有個同人卦上為干下為離，它是講朋友之間和同的。這個卦提出了一系列很可寶貴的關于和同的思想。比如，它提出同人于野，亨這野可以理解成原野，也可引申為寬廣，就是說與人和同，胸懷要象原野那樣寬廣。再比如，它提出和同于人要利君子貞。貞可訓為正，利君子正就是說，利于君子守正。朱熹解釋：與人同心，足以涉難，故曰‘利涉大川，與人和同，易涉邪僻，故利君子貞也。朱熹的意思：與人同心，本是好事，人多力量大，可以克服大困難，但是與人和同，如果動機不正，心術不好，也可能弄在一起干壞事，所以同人卦說的利涉大川只是對君子而言的。
《周易》中也有一個討論不和同的卦——睽卦 ，上離下兌，離為火又為中女，兌為澤又為少女，《彖傳》評論此卦：睽，火動而上，澤動而下。二女同居，其志不同行。火向上動，澤而下動，方向相反，象征不同心同德，又離為中女，兌為少女，兩個女人在一起，全是陰，缺陽，意見又不一致，所以辦不成事。從卦象看，初九與九四不應，九二與六五倒是相應，但九二陽居陰位，六五陰居陽位，還是有所憾惜。六三與上九相應，但六三陰居陽位，也有所睽違，上九處睽違之極，能夠有六三來相應，不失為一種安慰。上九爻辭是：睽孤，見豕負涂，載鬼一車，先張之弧，后說之弧，匪寇，婚媾，往遇雨則吉。意思是，上九處睽違的極端，孤獨煩燥。恍惚中見一頭豬背負污泥、拉著一車鬼跑來，驚慌之中舉弓射擊，可仔細一看，不是強盜，而是來求婚的，如果能遇上一陣雨則可獲得吉祥。為什么說是求婚的?因六三來與之相應。為什么遇雨則吉，因為雨在古人看來是陰陽二氣交和的產物；遇雨則吉，暗喻和合。
中孚卦九二爻辭云：鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之。好一幅天地萬物、人類社會和合融洽的美好場面。
守正，中孚，尚和－－這是《周易》作者從其對生活的深刻體察中所總結出來的處理人事關系的三個基本法則。
三、處理一切事務的三大要義：果決、審慎、適變
人在這個世界上會遇到種種不同韻處境，要處理種種不同的事務。要怎樣才能把事情辦好，在可能的條件下取得最好的結果呢?《周易》通過六十四個卦的解析為我們提供了極為具體的指導。
概括起來，《周易》認為處事的基本態度是果決、審慎、適變。
果決與審慎是不能分開的，離開審慎的果決是魯莽，而沒有果決的審慎是無能。讀《周易》，我們強烈地感到自始至終警鐘長鳴，號角長鳴。
《周易》的第一個卦乾卦就很好地體現了這一意義。
乾卦第一爻潛龍勿用。為何勿用?；因為力量不夠強大，又時機未到，此時的任務是積蓄力量，是等待時機，切忌輕舉妄動。到九二爻，形勢不同了，時機到了，也有一定的力量了，此時就要果決地躍出水面；到廣闊：的田野去尋找可能賞識自己、提拔自。己的大人。時的過分小心、猶豫只會坐失良機，到九三爻，龍(比喻君子)已經面世，并且得到了大人的賞識、重用，此時應該集中全力，殫梢竭慮辦好上司交給的第一件大事，猶如諸葛亮出山之后，指揮火燒博望坡的那一仗。這一仗在諸葛亮一生的戎馬生涯中只能算一小仗，但其意義卻非同尋常。那么，怎樣對待這件事呢?爻辭講得很清楚，君子終日干干，夕惕若，厲無咎。既要果決，又要審慎。第四爻位較為放松，到第五爻位，又要警惕了，即使是飛黃騰達至極，也要防物極必反。果然；到第六爻位，因為飛得太高了，無處再可發展，因而后悔了。整個乾卦，從初爻到上九乃至到用九，回響偽就是號角與警鐘，令人感奮不已！
《周易》中有個履卦，比較集中地談風險意識。世界上的事，順順當當的當然有，但也有好一些是并不順當的，有些事真要去辦，還要冒些風險。當然，不去冒險，自然較為平安(也只是一般而言)，但也必然是平庸；無大成就。世上凡干大事者，無不歷經風險，沒有風險意識，沒有敢闖難關的勇氣，沒有臨事果決的魄力，怎能取得超乎尋常的業績呢?在戰爭中兩軍對壘，戰局風云莫測，取勝者，大多是指揮果決、敢出奇兵、敢冒風險的一方。
不過，話又要說回來，果決、勇敢必須以科學的分析作基礎，必須以審慎粗輔佐，否則就會走到愿望的反面。
履卦上干下兌，卦中唯六三爻是朋爻，其他全是陽爻，六三爻是成卦之主，它可以說是處在群陽的包圍之中。《彖傳》曰：履，柔履剛也。履，踩的意思，一柔踩在五剛之上，局勢是危險的，卦辭曰：履虎尾，不嘎人，亨。履虎尾形象地說明了局勢的危險，但何以老虎沒有被激怒，沒有去吃人呢?原因是勢單力，薄的六三爻巧妙地借剛護柔。一方面，六三爻與上九爻相應，可以借上九的力量給予幫助，另千方面＼它又承九四爻，可以取得九四的庇護。當然；它乘九二，是有些不利的，但有利的因素比不利的因素要大，因而雖履虎尾，但無害。
就字義來說，履通禮。《序卦傳》說c物畜然后有禮，故受之以履。這就是說，雖然踐履但沒有違禮。禮指禮制，引申可作規范、規律理解。履虎尾是很危險的，很危險卻沒有產生嚴重的后果，跟不違禮很有關系。
履虎尾，需要勇敢，需要果決，但不違禮，需要審慎，需要智謀。
《周易》就是這樣教人將勇與謀，果決與審慎很好地結合起來。
《周易》最后一卦未濟卦格外值得我們重視。未濟卦上離下坎，火在水上，不相為用，意味著事情沒有辦成功。事情既然還沒有辦成功，當然還要努力。《周易》這一思想是非常深刻的。這種卦序，使得《周易》成為一個開放的體系，一個生生不已、不斷發展進取的體系。
現在，我們再來談這種不成功的原因。從卦象來看是水在火下，水火不相為用，從卦爻辭來看是正在渡河的小狐失之審慎。卦辭曰：未濟，亨，小狐汔濟，濡其尾，無攸利。汔濟，幾乎要渡過去了。小狐也就在這個即將勝利的時刻掉以輕心，也許是太高興了，它不慎將尾巴濡濕了，結果因尾巴的拖累沒能渡過河去。
功敗垂成，其教訓是無比慘痛的。
雖說《周易》談自強不息，談果決很多，但給我們印象更深的，還是警懼、審慎。它不乏青壯年進取的氣概，但更多的我認為倒是老年人的憂患和智慧。
《周易》名之為易。易的解釋很多，但易最基本的意義——變易，恐怕要肯定下來。《周易》不論從它的內容還是從它的形式來看；它都是講變化的書，講宇宙自然怎么變，人類社會怎么變。講這些變，落腳點還是人應該怎樣在這種變化韻環境中求生存、求發展。
《系辭下傳》中有這佯一段話：
易之為書也不可遠，為道也饜遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。
這話的意思是：《易經》作為一種筮書是不可以離開的。它講的道，屢屢變化，沒有停止的時候．道的變化就普遍流轉在六又的位子上，上下位于的變化也沒有一定，剛柔相互轉換，或剛變為柔，或柔變為剛，不可作為定規。對于人來講，最重要的是根據變化的情況來調整自己的行動，以適變作為自己行事的法則。
’適變是《周易》諄諄告誡人們的第三個也是最為重要的一條法則。
適變的前提是知變；也就是說要知道宇宙自然、人類社會變。化韻原因、規律。關于這《周易》談得最多。
《周易》認為；宇宙自然、人類社會之所以會變動不居，乃是因為構成世界的兩種基本因素或者說兩種力：陰與陽(亦即柔與剛)在不斷地發生沖突。《系辭上傳》說得很明白：剛柔相推而生變化。這種變化的積極成果則是天地萬物的發生、發展。
《周易》認為，事物發展是經過了一個由漸變到突變、由量變到質變的過程的。當事物發展到了它所能容許的最高限度，它就要發生突變，向另一個方向、相反的方向發展，即《系辭·下傳》所說的易，窮則變，變則通，通則久。
根據這種變化的理淪，所謂吉兇渦福都不是固定不變的，人的命運也不是不變的。泰可以變成否，否也可以變成泰。因此，你不必為自己目前淹蹇的處境而灰心、頹喪：，你可以創造條件，改變這種處境，爭取光明的前途。同樣，你處在極為順利處境，并正在飛黃騰達的時候，也不要為幸運喜昏頭腦，要當心物極必反，要為自己留下余地，留出退步，否則則可能泣血漣如，后悔莫及。
《周易》肯定宇宙萬物是變的，人的富貴窮通也是可以變的，這就否定了一成不變的宿命論。《周易》與別的占誼書的根本區別首先在這里。
《周易》雖然認為宇宙萬物的變化有自己的規律，不以人的意志為轉移，但《周易》并不認為人在規律面前是完全無能的，它強調人可以認識、掌握這種變化的規律，以變應變，唯變所適。這就非常了不起。
承認規律可以認識，可以掌握，這就無異于說，人可以將命運掌握在自己手中。實際上，整個《周易》講的就是人如何掌握自己的命運。
《周易》中占筮的形式其實并不重要，重要的是其中的人生哲理。從本質上采看，《周易》是一部哲學著作，是一把握人生的金鑰匙。{周易》最大的可貴就在于它不僅揭示客觀世界變化的規律，而且告訴人們如何去認識、掌握這些規律，從而盡可能地去爭取更好的結局，換句話說，就是如何將命運掌握在自己手中。
變與適變是《周易》的全部宗旨。
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