《易傳》的《說卦傳》進一步將易德與天道性命聯系起來，指出：昔者，圣人之作《易》也，幽贊于神而生蓍，參天兩地而倚數，觀變于陰陽而立卦，發揮于剛柔而生爻，和順于道德而理于義，窮理盡性以至于命。又說：昔者，圣人之作《易》也，將以順性命之理，是以，立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義，將易德上升為道德哲學。
易術—《周易》哲學的方法論
《易》本為筮占之書，易術是人們預測吉兇的方法。《易傳》以道釋《易》，以德釋《易》，也以術釋《易》。《系辭上》中說：圣人設卦觀象，系辭焉而明吉兇，剛柔相推而生變化。是故吉兇者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也；變化者，進退之象也；剛柔者，晝夜之象也。六爻之動， 三極之道也。是故君子所居而安者，《易》之序也；所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以‘自天佑之，吉無不利’。又說：《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辭；以動者尚其變；以制器者尚其象；以卜筮者尚其占，把占筮作為圣人之道。《系辭上》中保存了以蓍草占卦的大衍之法，這一筮卦方法，與龜卜以炙龜甲而自然呈兆不同，是通過數的推演求出爻變而成卦，表現出的是人謀。王夫之對兩者作了比較。他在其《周易內傳·系辭上傳》中說：大衍五十而用四十有九，分二卦一，歸奇過揲，審七、八、九、六之變，以求肖乎理，人謀也；分而為二，多寡成于無心，不測之神，鬼謀也。又說：若龜之見兆，但有鬼謀而無人謀，說明《易》的筮占是通過數理的推演而成卦，表現了人的智謀。表明易術是人運用智能探求事物發展的規律以預測吉兇。
《系辭下》中說：古者庖羲氏之王天下也，仰者觀象于天，俯者觀法于地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。又說：八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；剛柔相推，柔在其中矣；系辭焉而命之，動在其中矣。吉兇悔吝者，生乎動者也；剛柔者，立本者也；變通者，趣時者也。說明《易》是古圣通過仰觀天文，俯察地理，以及人與萬物，取象比類，而成八卦，八卦相重而為六十四卦，三百八十四爻。陰陽爻之剛柔相推而變動不居，顯示吉兇悔吝。
《系辭下》探討了《易》的變化規律，指出：《易》之為書也，原始要終以為質也。六爻相雜，唯其時物也。其初難知，其上易知；本末也。初辭擬之，卒成終之。若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。噫！亦要存亡吉兇，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。二與四同功而異位，其善不同；二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者；其要無咎，其用柔中也。三與五同功而異位，三多兇，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪。這是對六爻所處的不同爻位而判斷其吉兇。初爻代表事物的開始，上爻代表事物的終結，初爻難以判斷，其初難知。其上易知。二爻與四爻的爻位不同，二爻處于下卦的中位，多譽；四爻處于上卦的下位，多懼。三爻與五爻的爻位不同，三爻處下卦的上位，多兇；五爻處上卦的中位，多功。表達了儒家中庸之道的取中原則。
取象比類，以類取，以類予是《易》的基本原則，通過卦象進行類比、類推來進行預測吉兇。《說卦傳》對八經卦所代表的物象作了擴展，目的在于使之能以更多的物象來進行類比推論，以預測吉兇。
《易傳》中的易道、易德、易術三者是有機結合的。易道離不開易德、易術。如《系辭上》在一陰一陽之謂道之后，接著說：繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，智者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣，把易道與易德聯系起來，易道是易德的哲學依據。易德有易道之哲學依據，所以說易德是周易哲學的價值論。接著又說：生生之謂易，成象之謂干，效法之謂坤，極數知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神，又把易道與易術聯系起來，易道是易術的哲學依據。易術有其易道的哲學依據，所以說易術是周易哲學的方法論。
漢代以后，歷代易學家根據時代的需要與自身的體悟，對易道、易德、易術進行新的闡發。我國古代科學家以《易》之道術為哲學依據，將《易》與天文、歷法、地理、數學、醫藥學相結合，促進了我國古代自然科學的發展。政治家以《易》之道德為哲學依據，將《易》與政治、經濟、倫理道德、人文教化相結合，促進了我國古代人文社會學科的發展。
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