《易》是歷法，《連山》、《歸藏》也是歷法，易：日月也，因當時無文字，故以—（古人在地或石上劃—最為簡單劃〇則難）代表日，以–代表月，即陰陽，古人先根據生活經驗的積累和觀察，將一晝夜分為八卦，每卦三劃共24劃；后又將一年分為四季八卦，每卦三劃，共24個節氣。再用每天的八卦與代表一年八卦相重，即產生了一套完整的歷法。
真正的八卦產生在甲古文出現之前，易，非易，是名易，上日下月也！
此歷法客觀反映了日月陰陽消長的規律，也暗合了自然大道，古人無論耕作還是漁獵，都要用占卜的方式來預測吉兇。即使今天我們的耕作不也還看節氣嗎？今天的一些民間諺語和老皇歷依然保存著一些占卜預測的痕跡。
象在人腦中產生的概念應在數之前，而文字又在象數之后，此為古人認識客觀事物的規律，也是人類文明發展的必然過程。
周文王囚七年，先是按《易》記事，或曰日記，逐漸以此六十四卦反復變化并與所占之軍事、政治、農商、生活等事與實際結果進行對比修正，因文字已經產生，便以文字寫下卦辭和六爻之辭。后天八卦產生，即是《周易》。
孔子在前人的實踐基礎上，反復研究易之理，加之人文之色彩，強調君子修身、齊家、治國、平天下之入世實用，對一些卦辭和爻辭進行了完善修改，并作十翼來豐富之，至此《易經》成。
大衍之數五十，為八重卦（干、坤、震、坎、離、艮、巽、兌）之爻數之合加日月，去其一為日，一切變化的根本在日，故用日之數劃之。
先天八卦是古人在今甘肅之地觀察總結出來：
干用三陽表示一天之中陽最盛之時，10:30—13:30；巽表示13:30—16:30，此時往往風力最大；離代表16:30—19:30，此時往往西天有火燒云生，當是生火取暖做飯之時；兌代表19:30—22:30，此時當是結露之時；坤為最冷之時22:30—1:30；震代表1:30—4:30，古人經驗此時最容易發生地震，今天也是如此，故文字產生后名之為震；坎為4:30—7:30，為人畜醒來尋水源飲水之時；艮為7:30—10:30，此時開始入山漁獵或耕作。
當時的古人就是這樣按八卦的規律而生活著，即日出而作，日落而息。
因不同的地點所見的日月出沒時間不同，一年之中的節氣變化也不同，故不同的地點就有不同的象征之法，即是《歸藏》、《連山》與《周易》之不同，但本質和卦象都是相同的，原理一樣。
如我們現在不同的國家采用不同的時間一樣，古人也發現了時差問題。
上古無文字，古人崇拜日月，以為神，因日圓而以—表示，因月有上下弦之缺，合二為一故以–表示， 從震卦開始一陽初生于地下；坎時一陽出地平線，人可見之；艮時一陽高掛于天；干時天熱地熱人熱而三陽具備成純陽之卦；從巽時開始一陰（月）生于地下；離時一陰（月）出地平線，人可見之；兌時一陰（月）高掛于天；坤時天涼地涼人涼三陰具備而成純陰之卦。如此記日月之出沒變化而成先天八卦，當時只有象而無名，后文字產生故用上日下月之易字名之。
《系辭下》傳第四章：陽卦多陰，陰卦多陽，何其故也？陽卦奇，陰卦偶。其德行何也？陽一君而二民，君子之道也；陰二君而一民，小人之道也。
其實震坎艮三卦是以陽（日）變化為主，故有一陽兩陰，陽為主，陰為輔，陽為君，陰為民，故陽一君二民，陽剛之氣上升，正人君子之道也。
而巽離兌三卦是以陰（月）之變化為主，故有一陰兩陽，陰為主，陽為輔，故二君一民，陰柔之氣上升，小人之道也！
現在流傳下來的先天八卦圖的方位是錯誤的
《易經》中給出兩種卦位，其中先天八卦描述如下：
天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火相射。
又陽卦多陰，陰卦多陽，震、坎、艮以描述太陽升起即陽氣上升為主，分別為長男、中男、少男，以干為父統帥四陽卦，說明陽氣升起由弱到強的過程。
巽、離、兌以描述太陰（月亮）升起即陰氣上升為主，分別為長女、中女、少女，以坤為母統帥四陰卦，說明陰氣升起由弱變強的過程。
太極圖更能說明問題：白色陽魚在左半圈，由尾至頭包涵了震坎艮干四卦，其中黑色魚眼為月亮；黑色陰魚在右半圈，由尾至頭包涵了巽離兌坤四卦，其中白色魚眼為太陽。
至于這種錯誤是如何產生的以及對用此錯誤方位在實用預測中會產生什么樣的影響還有待于進一步研究和探索。
既然八卦是歷法，而日食月食這樣重要的天象不可能不做記載和推斷。
用九：見群龍無首吉，只有文辭而無象，何故？八卦的根本是日月之道。日月重合而互相抵消，故上古之人無法用—和–來描述日食，只能口口相傳，隨著文字的產生逐漸補充描述之，但當時古人認為此種現象發生應該立即舉行儀式祈禱上天，吉：本義是祈禱儀式上立于高臺之上的圭，通過祈禱，上天會生出新一輪太陽。后來人們認為通過祈禱可以得到上天的佑護而得吉祥，故后多用吉表示祥，吉祥，本意吉是動詞，即舉行祈禱儀式，而后得天賜之祥瑞。
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