大家研究《易經》，我再三爻強調的，就是八八六十四卦的順序一定要背得來。如果要想運用的話，還必須把天干，地支，陰陽，五行都弄清楚了，才可以。
圣人是泛指我們的老祖宗，有智慧的，有道德，有成就的人。圣人設卦是說八卦是以往古圣們假設的。說到這里，我們對《易經》這部書，不要看的太神秘，太去迷信它；但不要輕視它，看的太輕易太單純了。不過《易經》的神秘色彩，在我們中國是由來已久的。記得我們小時候，晚上睡覺針頭下放一本《易經》，就不怕鬼了。所以我們小孩子們，個個都讀《易經》，就是因為怕鬼。
孔子研究《易經》的心得報告說:圣人設卦。這個卦的是個邏輯符號，是假設的。《易經》的八卦跟八八六十四卦，究竟在講什么，大家千萬不要作成固定的看法，這樣就不能學《易經》了。假定我們的藝術家學了《易經》，也可以另外畫一種抽象畫，那何嘗不是《易經》呢？所以《易經》包括了一切學文。孔子這個報告，重點在設卦，設是假設之辭，卦是符號，古人解釋卦者掛也。卦是卦在天體上我們看的見的一種自然現象，等于我們墻壁上掛的畫一樣。所以說，卦者掛也，自然界的一切都擺在那里。拿我們的話講，卦者擺也，擺在那里給我們大家看的，也就是太陽呀，月亮呀，風呀，雨呀，所有看的見的自然現象。所有圣人設卦，就是把一切自然現象，假設了一個代號，作什么呢？讓我們觀現象，觀察這個自然現象。
透過了這個符號的含義，觀察自然界的現象——一切的山川河流風物氣候的自然現象。這些現象觀察清楚以后，系辭焉而明吉兇！《系辭》是卦下面的文辭文句，凡是卦下面寫的文句就是系辭。例如干，元，亨，利，貞，就是所系的辭，辭就是文辭，是加以文字的解釋。由這個自然的現象加以人文思想的解釋，而使我們明白了吉兇。
吉兇兩字大家要注意，天地間的事不是吉，便是兇；不是好，就是壞；沒有不好不壞的。不好就是壞，不壞就是好。做生意，如果沒有賺錢也沒有賠本，在你認為沒賺沒賠，沒賺沒賠就是賠了，賠了精神，賠了時間……所以沒有不賺不賠的事。由此可知天地間的現象，只有兩種：不是吉，便是兇。所以說系辭焉而明吉兇，吉兇的道理就是如此。
系辭的匯總叫做《系傳》，為孔子所作（卦爻下面的辭，為文王，周公所作）。一般人寫文章，說這個人的文辭如何如何，就是指的這個辭不是詩詞歌賦的詞，這是不通的。不過大家都這樣用了，你便也見怪不怪，跟人家講下去，也就是了。如果說詞章如何，那就爻用詩詞的詞了。孔子寫的《系傳》，有上下兩篇，拿現在的話來說，就是論文或心得報告，孔子那是叫《系辭》。因此他說系辭焉而明吉兇。
剛柔相推而生變化
剛柔相推而生變化。
吉兇是哪里來的?拿物理現象來講是：剛柔相推而生變化。剛柔．我們知道就是陰陽．物理世界中抽象的就叫陰陽，實質的就叫剛柔。剛就是陽，柔就是陰，像矛盾，事實上也是互相推蕩的一種現象。在中國的文化思想中，矛盾也不過是一種現象，就是《易經》所謂的象。它表示了這種變化的關系，說明了矛與盾的原理。
像太極拳的推手一樣，你推過來，我推過去，兩種力量．互相推蕩，剛柔相推而生變化。洋人們講邏輯什么的，講到矛盾呀，統一呀，肯定呀，否定呀……大家認為高明得很，以為這就是學問。我們當年也拼命地讀，但我讀完以后就丟了，那不過是變化的現象，沒有什么了不起。等干現在講心理學，舉出很多的個案．證明這個心理反應是如何如何。這樣做法很辛苦，個案看完了．有沒有用？這些心理狀況也許是社會上普遍發生的現象，也許是整個的社會心理發生的變化．總之，變化的過程太多了。譬如說我們用的電燈，開了電門我們只感覺它亮，小知它隨時都在變化；剛開始那一秒的電已經消耗了，它隨時在消耗，隨時在成長，隨時在生滅。可是大家看不到這個變化，只看到電燈在亮著。而《易經》已經看到這個變化．知道這個過程，所以它指出物理世界是剛柔相推而生變化。這兩大原則大家要記住。
觀察自然的現象，《系辭》告訴我們自然現象的涵義。拿佛學來說．自然現象中山河大地是無情的東西；一切眾生，像我們這些有生命的人，是有情的東西。所以佛學稱眾生為有情，是有靈性，有思想的；物質世界則是無情的東西。是沒有思想的，圣人設卦，讓我們觀察到無情世界的現象，系辭焉而明吉兇。眾生是哪里來的，也是宇宙物質世界的一種現象。剛柔相推，是兩種正反質能相互推動．因而產生了有情世界的一切眾生。
假使這兩大原則把握住了，知道丁剛柔相推而生變化的理，你想卜卦算命的話就可以百算百準了，不過這個中間也有它的變化，是看時、空的大小來決定的。像醫生看病，說今天病好一點沒有？病人說沒有，還是很痛。但你昨天還痛得躺在床上，今天已經可以下床活動了，已經不錯了。可是人總不滿足，因為他不曉得剛柔相推而生變化的道理．大家懂了這個原則以后，就可以進一步學《易經》了。
人生的歷程
是故吉兇者，失得之象也．悔吝者．憂虞之象也變化者，進退之象也。
這三個道理，就是最高的人生哲學，也就是政治哲學。我們知道．宇宙間只有兩個現象：一個吉，一個兇。那么吉兇又是怎么來的？好與壞是怎么來的？是人為假定的。人類心理自己反應得失的一種現象，就成為失得者，吉兇之象了。譬如我想賺錢，錢到了我手，就是大吉大利；錢不到我手或失掉了，這就是兇。所以吉兇是人類心理相對的一種反應，天地間沒有所謂絕對的吉兇，也沒有絕對的是非，也沒有絕對的好壞。這是指形而上者而言。
所以形而上者沒有，形而下者有。有是哪里來的？是由人類心理來的。吉兇是怎么產生的？也是從人類心理的判別而產生的。譬如說青年人談戀愛，談到最熱烈的時候很得意，但你不能就認為是吉。表向上看來很得意，事實上，說不定失意已暗伏在里邊了。現在覺得很好，到時候分開也很痛苦啊！我常常說一個人求生不易，但求死也很難。想死還真不容易呢，跳水太冷。上吊很悶氣……沒有一樣好受的。這些是非好壞都是從心理現象來的。
同樣的．吉兇也是一種心理現象．一種失得的心理現象。我常說你學了《易經》以后就不要卜卦了，因為八八六十四卦沒有一卦是大吉大利的，也沒有一卦是大兇的，充其量告訴我們吉、兇、悔、吝四個現象。人生也只有四個現象，這就是《易經》陰陽的四象，所謂太極生兩儀，兩儀生四象。
太極以西洋人的說法，就叫做本體、叫上帝，佛家叫如來。我們中國文化不來這一套，不給它加一個宗教的外衣，也不賦予它一個假定的名詞——本體；這個萬有的生命，我們叫它太極。太極就生兩儀，兩儀就是陰陽，永遠代表兩個相對的力量，兩儀就生四象。兩儀生了四象，就是老陰、老陽、少陰、少陽。
人文世界的一切現象也只有四種 吉、兇、悔、吝。怎么叫悔昵？就文字看，知道就是后悔，人生對任何事情每一刻都在后悔中。剛剛吃飯的時候，菜很好吃拼命地吃，吃飽了，肚子難過了．后悔了，剛才少吃一口多好。這就是悔。悔字以我的解釋，它真正的意義，只有一個名詞可借用來說明，才最恰當，就是佛經上講的煩惱，這就是悔。佛經講的煩惱不是痛苦，是開始時心里感到很煩，過久了感到不舒服，也不是痛，可是隨時隨地就是很不爽朗，很煩、很苦惱，也就是不高興。一般人說的煩惱，就是《易經》的悔。煩惱兩字是印度的宗教文化，后來傳人中國的。
吝是什么？吝就是困難、是慳吝。整個《易經》八八六十四卦，只有吉、兇、悔、吝四個變化。四個之中只有一個吉是好的，其余三個成分都是壞的。悔吝是小兇，不是大兇，不好，也不是太壞。宇宙間的刀事萬物不動則已，一動只有四分之一的成分是好的．四分之二都是壞的。這個以后還要再講，現只先說一下。
是故吉兇者，失得之象也；悔吝者．憂虞之象也。 憂就是憂愁、煩惱。虞就是思慮，腦子不停地想；用腦筋叫做慮。用腦也很痛苫，一個人要不痛苫，什么都不要想才好。不用腦筋，只睡覺，睡醒了走來走去最舒服。但是那很難做到，絕大多數人都要用腦筋；只要用腦筋就有憂愁，就有煩惱。所以說悔吝者，憂虞之象也；由此可知宇宙間一切事情，一切人的心理，都離不開吉兇悔吝四個字。所以人生只要有思想。就有煩惱，心理上就有得失，得到了高興．失掉了痛苦、煩憂。
變化者．進退之象也。有進有退，這就是變化。進退之象，就是各種的變化。如果反過來講，什么是進退呢？就是變化之象也。同樣地，失得者吉兇之象也．憂虞者悔吝之象也，進退者，變化之象也也是很好的文字，其理論是一樣的。不過前者是把結論先拿出來講，后者足把主題放在結論里頭來講。
這是古文的寫作方法，它變動不居，又是音韻鏗鏘的，不但可以朗誦出來，而且還可以譜在樂器上而演奏或歌唱的，一個字也不能差。它的音韻要清楚，像吉兇者，失得之象也等都是很好的文字，也是很好的音樂。
我們學了《易經》后，如何來判斷一個問題呢？現在根據《易經·系傳》孔子思想的原理，來告訴大家怎么樣才叫吉兇．那就是失得之象也．或者說失得兩個字也可以。假設我們問什么叫做悔吝？答案是憂虞之象也。什么叫做變化？答案是進退之象也。這是《易經》講的，不要自作聰明．隨便亂加亂減．那是不行的。孔子把答案都告訴了我們。你只懂了這些就可以了。下面孔子進一步再來發揮。
下臺一鞠躬
剛柔者，晝夜之象也；六爻之動，三極之道也。
在物質世界里．孔子《系辭上傳》第一章中，提到剛柔這兩個字。剛就是陽，柔就是陰；白天就是陽，屬于剛；夜間就是陰，屬于柔。所以說剛柔者，晝夜之象也。換一句話說．這個物理世界是一陰一陰，我們夜里看到的是黑暗、是陰，但黑夜并沒有什么可怕。譬如我們的手，翻過來足這面，翻過去是另一面，一陰一陽是它的變化，白天夜里也只是變化的現象而已。所以懂了《易經》之后，就不會怕黑夜，更不會怕鬼，陰陽只是現象．與鬼沒有關系。
我們年輕時怕鬼，現在我卻想看到鬼，因為鬼比人友善得多了。假若我們跟鬼交交朋友，不是也滿好嗎？可是鬼還看不到呢！我尤其喜歡夜里，因為夜里比白天舒服得多了，夜深人靜時那份安閑、那份靜謐真是好，白天卻嘈雜得不知道搞些什么才好。所以這就是觀念問題。
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