一、讀《易經》的一些基礎知識：
《易經》包括《經》和《傳》兩大部分：
1、《經》分為《上經》和《下經》。《上經》三十卦，《下經》三十四卦，一共六十四卦。
六十四卦是由干、坎、艮、震、巽、離、坤、兌這八卦重疊演變而來的。每一卦由卦畫、標題、卦辭、爻辭組成。
每個卦畫都有六爻，爻又分為陽爻和陰爻。陽性稱為九，陰性稱為六。從下向上排列成六行，依次叫做初、二、三、四、五、上。六十四個卦畫共有三百八十四爻。
標題與卦辭、爻辭的內容有關。卦辭在爻辭之前，一般起說明題義的作用；爻辭是每卦內容的主要部分，根據有關內容按六爻的先后層次安排。
2、《傳》一共七種十篇，分別是：《彖（tuàn）》上下篇、《象》上下篇、《文言》、《系辭》上下篇、《說卦》、《雜卦》和《序卦》。
【古人把這十篇傳叫做十翼，意思是說傳是附屬于經的羽翼，即用來解說經的內容的。】
⑴、《彖》是專門對《易經》卦名和卦辭的注釋。
⑵、《象》是對《易經》卦名及爻辭的注釋。
⑶、《文言》則專門對干、坤二卦作了進一步的解釋。
⑷、《系辭》與《彖》、《象》不同，它不是對《易經》的卦辭、爻辭的逐項注釋，而是對《易經》的整體評說。它是我國古代第一部對《易》的產生、原理、意義、及易卦占法等等方面，全面、系統的說明。它闡發了許多從《易經》本義中看不到的思想，是《易經》的哲學綱領。其內容博大精深，是學《易》的必讀之篇。
⑸、《說卦》是對八卦卦象的具體說明，是研究術數的理論基礎之一。
⑹、《雜卦》則是將六十四卦，以相反或相錯的形態、兩兩相對的綜卦和錯卦，從卦形中來看卦與卦之間的聯系。
⑺、《序卦》則講述了六十四卦的排列次序。
五、《易經》的宇宙思維模式：天人合一。
天人合一是一種宇宙思維模式，它是《易經》哲學思想體系中最重要的一個概念，也是我國傳統文化中的一個重要概念。
《易經》的最高理想，就是實現天人合一的境界。
《易經》中用干、坤二卦代表天、地，天、地便代表了自然界。在《易經》看來，天地間的萬物均統之于天，地與天相輔相成，不可缺一。但地畢竟是順從天的，所以，天可以代表整個自然界。
盡管人作為天地之所生、只是萬物中的一個自然成員，但人畢竟不同于萬物。因為人有仁義之性、有性命之理，所以這就決定了人在天地萬物之中，負有一種神圣的使命。
用《易經》的話來說，就是裁成天地之道，輔相天地之宜。自然界提供了人類生存所需要的一切，人在獲得自然界所提供的一切生存條件的同時，更要裁成、輔相自然界完成其生命意義，從而達到人之生命目的。
《易經》的這種天人合一的宇宙思維模式，充分注重了從整體的角度去認識世界和把握世界，把人與自然看做是一個互相感應的有機整體。
六、《易經》的總體哲學思想：陰陽。
《系詞》中說：一陰一陽之謂道。陰陽是我國古代哲學的重要思想之一，也是《易經》的總體哲學思想，是《易經》內涵的核心所在。
1、《易經》卦象的核心：
《易經》的卦象就是建立在陰、陽二爻兩個符號的基礎上的，這兩個符號按照陰陽二氣消長的規律，經過排列組合而成八卦。
八卦的構成和排列，就體現了陰陽互動、對立統一的思想。八卦又經過重疊排列組合而成六十四卦，陰陽就是其核心。
2、事物的兩個方面：
除了卦本義上的一陰一陽，《易經》還將陰陽當成事物的性質及其變化的法則，把許多具體的（自然的和社會的）事物都賦予了陰陽的涵義。
⑴、從自然現象來看：天為陽、地為陰，日為陽、月為陰，暑為陽、寒為陰，明為陽、暗為陰，晝為陽、夜為陰，……。
⑵、從社會現象來看：男為陽，女為陰，君為陽，民為陰，君子為陽，小人為陰，……。
除以上兩個方面的現象外，《易經》對自然和社會中共有的現象也以陰陽來解釋，并賦予其陰陽的涵義。如：剛、柔，健、順，進、退，伸、屈，貴、賤，高、低，等等。
依上述，《易經》認為：無論是社會生活，還是自然現象，都存在著對立面，而這個對立面就是陰陽。
七、《易經》的根本精神：生生之謂易。
《系辭》中的生生之謂易，是對易是什么的最好回答，也是對易的根本精神的最透徹的說明。
1、易以生生為基本的存在方式。
易就是生，而生生則是一個連續不斷的生成過程，沒有一刻停息。它并沒有由一個主宰者來創造生命，而是由自然界本身來不斷地生成、不斷地創造。天地本來就是這個樣子，以生生為基本的存在方式。
2、易表現著宇宙的生化過程。
易的這個生成過程，表現的就是宇宙的生生化化。
宇宙是從混沌未分的太極發生出來的，而后有陰、陽，再由陰陽兩種性質分化出太陰、太陽、少陰、少陽等四象，四象又分化為八卦。
八卦的八組符號代表著萬物不同的性質，據《說卦》的解釋：干，健也；坤，順也；震，動也；巽，入也；坎，陷也；離，麗也；艮，止也；兌，說也。
這八種性質又可以用天、地、風、山、水、火、雷、澤的特征來表示。
由八卦又分出六十四卦，但并非說到了六十四卦，這個宇宙的生成過程就完結了，實際上仍然可以展開。所以六十四卦最后兩卦為既濟和未濟，這說明事物發展到最后必然有一個終結，但此一終結卻又是另一新的開始。
八、《易經》的辨證法則：通變致久。
易，窮則變，變則通，通則久。這是《系辭》中說的，也是《易經》中的一個重要的辨證法則：通變致久。
《易經》自古就有變經的說法，但變與不變卻又是統一聯系在一起的。
1、 天道運行的規律：唯變所適。
《系辭》說：《易經》之為書也，不可遠，道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。
事物有變就有常，有常就有變。《易經》就在這種變動不居中、顯示了恒常通久的不變法則，又在這種恒常通久中、表現了唯變所適的可變規律。這種規律就是所謂的天行，即天道運行的規律。
2、事物變化遵循天道運行的規律。
古人認為世間萬物都是變化著的，只有天道規律本身不變，所以事物變化必須遵循天道運行的規律。
《易經·說卦傳》：是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義，兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦。分陰分陽，迭用柔剛，故《易》六位而成章。
《易經》每卦六爻，代表天、地、人三才之道，三才之道又各有陰陽、柔剛、仁義之分。六位的陰陽與六爻的柔剛，也就是道的常變，彼此交錯，互相迭用，才構成了易卦的根本演變規律。
3、所以《易經》認為既然世間萬物都是變化著的，只有天道規律本身不變，那么人就應該效法天道，不違天逆常，順時適變，如此才可以保持長久。
九、《易經》的兩個指導人行為的概念：時與中。
在道德修養上，《易經》要求人們的行為符合時與中這兩個概念。這種時中概念是一種很高的生存智慧，它要求人時行時止，要求人的行為與天地人萬物的運動變化產生協動、發生共振，在順應性的相通相協的一致性中，順暢地實現人的存在。
1、中指中庸之道：在天地自然之道正中運行，既不太過，又不不及。
2、時指與時勢一致：
識時之義：察覺時機的來臨，重視來到身邊的機會。
知時之行：知道時機來臨時，如何抓住機會。
用時之機：把握、利用來到身邊的機會，不要錯過而后悔。
待時而動：一旦時機到來，立即作為、行動。
觀時之變：能夠看到時機的變化，并隨著它的變化對自己的行為做出調整。
時行時止：在恰當的時機開始，恰當的時機停止，在與天地萬物相通相協中，順暢地實現人的存在。
《易經》的這種主動性適應、創造性順應的時中生存智慧，是和那些保守的、奴隸的、閉鎖的、內省的、平庸的生存方式的本質完全不同的，它構成了中國人積極進取和待時而動的品格。
二、《易經》的研究：主要在于《易經》文本的研究。卦爻辭的解釋經過歷史的推演，已經失去了他本來的含義，要從文字和卦象方面去推敲文本的真正含義。同時要挖掘《易經》對于當下的意義以及易經所呈現的古代自然、社會、人文圖景。了解歷史，預知未來。研究《易經》不能老是談玄。
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