我們所看到的都是假象，真相是永遠看不見的。假象就是那些變來變去的東西，而真相是本體，是實質，它內藏于事物之中。所以太極就是有所變有所不變。有人理解太極是有一部分變，有一部分不變，其實不是這樣。太極中變跟不變是同時存在的，你看它變，它好像沒有變，你看它沒變，好像又在變。變中有不變，不變中有變，才叫做陽中有陰，陰中有陽。一張桌子，桌面看上去是平的，但是你放大來看，就會發現它也是凹凹凸凸的。世界上沒有一樣東西是平的，直線也是虛擬出來的概念。
所以從現在開始，看任何事情，都要把它看成是一個太極。太極里面是亦陰亦陽，因為陰陽是沒有辦法切割的。但我們現在腦海里總有切割的觀念，好壞、善惡總喜歡分開來看，這就糟糕了。我們要明白，事物是亦好亦壞的，人也是亦善亦惡的——有時候會變善，有時候又會變惡。我們找不到一個純善的人，因為這樣的人活不了；我們也找不到一個純惡的人，因為別人根本就容不下他。所以說，純善容不了自己，純惡別人容不了你。
《道德經》開宗明義講了六個字：道可道，非常道。它告訴我們，宇宙有兩個道，一個叫常道，一個叫非常道。常道是不可說的，凡是你說得出來的，就不是常道，只是非常道而已。
《易經》是中國哲學思想的源頭，無論是代表儒家的孔子，還是代表道家的老子，他們的哲學理論都來源于《易經》。了解了《易經》，就會明白儒道相濟的道理。老子認為，所有能說出來的道理，都是非常道，那么那個常道，究竟指的是什么呢？
用今天科學的話來講，常道叫做絕對宇宙。絕對宇宙是圓的，圓代表圓滿，是理想狀態。但是，在月亮圓的那一剎那，我們就知道，它馬上要開始缺了。人求圓滿，實際上是跟自己過不去。但是，人又非求圓滿不可。所以孔子才說：取法乎上，得乎中。也就是說，人要有理想，不能放棄，要盡最大的努力去做，就是盡人事，聽天命。我們如果不懂《易經》，就很難理解孔子的話。
絕對宇宙就是《易經》里面所講的不易，它一點變化都沒有，永遠是那樣絕對圓滿、絕對自由、絕對平等、絕對光明的狀態。但是，那種狀態會使我們很難接受。因為絕對平等，就是你我不分。就好比一筆錢放在這里，你會不會去拿？這就看你有沒有分的觀念。如果這錢在誰手里，最后的結果都是一樣的，你絕不會去拿；如果你伸手去拿，就證明這個東西是可以分的，你據為己有，別人就要不到了。人會伸手去拿東西，就是因為知道這個東西是可分的。沒有人會去抓月亮，因為那是不可能私有的東西。只有在絕對狀態下，才有百分之百公有的東西。所以，我們一旦生而為人，落入這個地球，就一定要覺悟：我們只能獲得相對的自由、相對的平等，只能享受相對的光明，一定有黑暗面存在。
柏拉圖有他的理想國，陶淵明有他的桃花源，但那都是不可能實現的。現在，我們推出一個香格里拉的概念，就是人間樂土。香格里拉在哪里？答案其實很殘酷，香格里拉在人沒有到過的地方。因為人只要一去，這個地方就被糟蹋掉了，就不是香格里拉了。人是什么？破壞香格里拉的就叫人。這是人類的不幸。世界上很多國家都是開放一個香格里拉，過一陣子就被毀壞了。現在香格里拉跑到中國來了，但是我們很擔心它能保持多久。
我們現在都想追求絕對的自由，實際上絕對的自由只有在一種情況下才會有，那就是人死后。人死之后才是絕對自由，才能有絕對的平等。人們就是被這些很奇怪的名詞，把腦袋箍得死死的，盲目地追求這些根本不可能和不存在的事情，那不是很冤枉嗎？
世界上有變就有不變，它們是同時存在的，不可分割的。而且變的當中就含有不變，不變的當中就含有變。這就是《易經》當中變易和不易的意思。
變與不變是同時存在的，變中有不變，不變中有變。
有一句話很多人不會相信，甚至聽了會很憤怒：人類最高的智慧就是以不變應萬變。不變的是原則，萬變的是現象，我們要用不變的原則，來應對萬變的現象。一個人里面一定要有原則，而且要堅持，但是外面要磨成圓的，才有辦法去跟別人妥協、協調，最后達到一個大家都能接受的方案。內圓外圓的人是小人，因為他完全沒有理想，沒有目標，唯利是圖，有洞就鉆，這種人是可恥的。內方外方也不好，內圓外圓更不好，外圓內方的人才是可貴的。有句話很重要：能妥協卻不能放棄立場，才叫圓通。
因此我們得到一個結論：站在不變的立場來變，才不會亂變。
中國人有跟沒有合在一起，要跟不要合在一起，好跟不好合在一起，善跟惡合在一起，都是不能分的，一分開就完了。我們不要認為這樣的人糊涂，不負責任。在中國社會，立場太分明，就得不到群眾的支持。我們明明不喜歡的，也都說好、沒關系，然后再想辦法慢慢地把它一個個否定掉，而絕不會一開始就全盤否定。這樣大家才知道，為什么美國的小孩子一做錯事情，爸爸一定要問誰對誰錯，然后只罵錯的，不罵對的。
我有兩個兒子，他們一吵架，我就兩個都罰站。我首先教他們兩個，對是沒有用的，不要以為你對就沒事了。等到兄弟兩個站了五分鐘以后，我就把弟弟叫來，對他說：今天你沒有錯，就是哥哥一個人的錯，不要以為爸爸糊涂。可是既然你沒有錯，我為什么罰你站？弟弟說：這樣比較好。我說：你不高興就說不高興，不用拍爸爸馬屁。他說：我真的沒有不高興。我問為什么，他說：有一次不曉得為什么，你只罰哥哥站而沒有罰我，結果事后我被哥哥打得好慘。 我說：哥哥打你，你就告訴我好了。他說：不告還好，告了打得更慘。我說：那我要怎么樣呢？他說：就像這樣好了，不管我有沒有錯，都罰我站，事后我會安全些。這其中的道理，很多外國人一輩子都想不通。
然后，我又把哥哥叫來，問他：今天是誰的錯？他說：是我的錯。我又問：弟弟有沒有錯？他說弟弟沒有錯。我說：你這不是知道得很清楚嗎？他說：當然了，是非我總還是知道的。我們看，中國人是表面沒有是非，但心里一清二楚，叫做心中有數。我又問哥哥：那為什么我還要罰弟弟站？ 他說：你是給我面子。我說：我干嗎給你面子？他馬上說：你是要我以后更加愛護弟弟。我就說：你知道這些就好了。這樣一來，兄弟兩個今后會減少很多的爭執和不快。
很多正直的人都認為，心里想的和嘴上說的應該一致才對，但是當我們懂得了《易經》的道理，就會明白什么叫難得糊涂。其實糊涂的是表面，清楚的是內心。但是現代社會發展變化得很快，我們到底要不要變，又該怎么變呢？
到底要怎么變？這是中國人一生一世都要面對的難題。我們提出三個原則，按照這三個原則去做，你就可以應付得非常妥當。
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