《易經》，也稱《周易》，無論叫什么，都離不開一個易字，那么這個易字到底是什么意思呢？曾仕強教授解釋說，易有三義，第一個是簡易，第二個是變易，第三個是不易。《易經》看起來如此神秘復雜，為什么說它是簡易？而變易和不易又該如何理解呢？其實不變的是原則，萬變的是現象。
人們常說世事無常，《易經》能幫助我們掌握未來的變化嗎？曾仕強教授指出，《易經》所揭示的，是自然與人類社會變化的基本規律。那么，我們應該如何依據《易經》的道理，來把握這變幻莫測的未來世界呢？
易有三義，第一個是簡易，第二個是變易，第三個是不易。這是一般的說法。既然進入了《易經》的大門，從現在開始，我們看任何事情都要用這樣三句話來綜合考慮問題：用陰陽的觀點，以自然為標準，做合理的判斷。
看任何事情，都要用陰陽的觀點，以自然為標準，做合理的判斷。
——《易經》的智慧什么叫簡易？我們拿一樣東西來說明，就是我們天天要用的筷子，這樣大家就容易明白了。你要教你的小孩《易經》，也不妨從筷子開始。兩只筷子就是一陰一陽，合起來就是太極。我們用筷子，往往是一根不動一根動，不會兩根筷子都動或者都不動。拿起筷子，看準目標，兩根筷子一個不動，一個動，兩相配合，就馬上夾到菜了。這就是一陰一陽之謂道。
我們天天用筷子，卻不知道筷子也蘊含著《易經》的道理。簡單明了，方便攜帶，而且容易操作，這些都是筷子本身的特性。所謂簡，就是不要把事情搞得太復雜。
筷子的妙處是什么？我們用筷子吃東西，夾得起來的時候就夾，夾不起來可以用筷子叉，有的食物實在是夾也夾不動，叉也叉不了，就把盤子整個端過來，往自己的碗里撥一點。這樣的三部曲，就把所有的問題都解決了，哪有那么復雜？
中國人了解別人，往往都是從細節開始的。我們通過一個人拿筷子、用筷子的姿勢，也可以看出他的人品如何。首先，看筷子怎么拿。拿筷子通常會拿固定的地方，不會太上，也不會太下（見圖6-1）。拿筷子拿下面的（見圖6-2），可能是做媽媽的沒有用心教他。拿筷子拿得特別往上的（見圖6-3），就表示這個人覺得自己很神氣，鄙視別人，可能心里在想，這些算什么東西？就這些東西也能請我吃？
其次，看什么時候動筷子。有的人在飯桌上，大家還沒有拿起筷子，他就站起身去夾別人面前的菜。遲早會輪到你，那么著急干什么呢？我們夾食物，要先夾自己跟前的，不能先夾旁邊的或者離我們遠的。這樣做表示第一我不挑食，第二我尊重大家，第三我的家教還不錯，還很守分。一個人的人品會在這些細節中體現得淋漓盡致。
外國人常常講，中國人用筷子是不衛生的。他們覺得每人單獨一副刀叉、一個盤子才比較衛生，而中國人用筷子會傳染疾病。其實是他們錯了。中國人用筷子夾菜的時候，一般不會挑挑揀揀的，因為一挑揀就難免傳染疾病。我們是眼睛看準目標，然后一下就夾上來了，哪里還用挑來挑去，又怎么會傳染疾病呢？
另外，我們再講一樣生活中經常見到的東西——毛筆。以前我們用毛筆，只要一支，想畫細就可以細，想畫粗就可以粗，各種變化一支毛筆就足夠了。現在不是，筆拿出來都是一排一排的，選一支，太粗了，再選一支，又太細了，光選筆就要忙死了。毛筆就是簡易，結構很簡單，但功能卻變易無窮。
《易經》中的易字到底是什么意思，自古以來眾說紛紜。曾仕強教授所講的易有三義，即簡易、變易、不易，來自于《易緯•干鑿度》。我們從中國人特有的筷子和毛筆也可以看出，《易經》的道理看似神秘，但實則簡易，那么《易經》中的變易和不易，又該如何理解呢？
《易經》這本書，最早的時候不叫《易經》，而叫《變經》，因為它研究的就是變化的道理。但是，后來我們不敢再用《變經》這個名字了，因為它可能會害很多人。一個人如果總想著變的話，他會變到連根本都沒有，連父母都不認得的地步，那還了得？而且，有變必有常，因為它們是相對的，變如果是陽，常就是陰，兩者是分不開的。
很多人感嘆世事無常，然后就開始抱怨，覺得自己好像什么都掌握不住，這么想就錯了。要知道，變只是現象而已，變的背后一定有不變的東西。宇宙再怎么變，它還是宇宙。我們在想到變的時候，一定要想到不變，想到不變的時候，一定要想到變，這才叫做一陰一陽之謂道。變與不變兩者是合在一起的，是分不開的，沒有不變，哪里有變？沒有變，哪里又有不變呢？ 變只是現象而已，變的背后一定有不變的東西。
先拿自己來說，你覺得你自己變了沒有？大家肯定會想，我還是我，哪里變了呢？實際上現代醫學證明，人身體里所有的細胞，每七天就全部變掉了，所以沒有不變的，人不變就活不了。
我們再從時間來看，時間有過去、現在、未來。過去很明顯是不變的。你能改變你的童年嗎？顯然是不可能的。比如你在哪里出生，一輩子就是那個地方，這是不能變的。過去的事情，是誰也沒有辦法改變的，所以孔子說過去就過去了，不要再計較，后悔沒有用，最重要的是未來。但是，未來是不可測的，不是變不變的問題。而現在呢？現在是變還是不變？答案只有一個，有的變，有的不變。很多人覺得變的學問很復雜，其實也沒有什么，我們所能掌握的只有現在，但現在是最麻煩的，因為現在可變可不變，有變有不變，亦變亦不變，變也挨罵，不變也挨罵，變也死，不變也死。對人生最大的考驗就是現在。
現在，就是過去和未來的交接點。過去的一切已經無法改變，但是未來的一切還都在千變萬化之中。所以人們常說世事無常，就是覺得未來非常難以把握。那么，《易經》是否能夠幫助我們看清這變幻莫測的未來世界呢？
很多人都說世事無常。實際上，世事怎么會無常呢？任何事情都有一定的脈絡，有一定的規則，是可以推理的。如果連理都推不通，那人就沒法活了。你最起碼知道，你今天中午有飯吃，晚上回到家，你的床還在。要不然，你在外面干什么事都不安心。我們之所以能夠安心，就是我們知道有些東西是不會變的。小孩子安心什么？就是知道自己的爸爸媽媽不會變。如果小孩一回家，發現連爸爸媽媽都變了，那他就不知所措了。
所以，我們不要相信一切一切都在變，只有變是不變的，這種話聽起來很好聽，但卻不堪一擊。家是不會變的，否則你不安定，世道是不會變的，否則人們還努力干什么？人事全非，但是江山仍舊在，雖然一直在變，卻總是有不變的東西存在。我們現在就是忙于應付這些變，所以搞得自己緊張忙碌，最終卻一無所得。一個人看到變的時候，要去掌握后面那個不變的常則，那就是自然規律。
太陽一定從東方升起，這是我們都知道的自然規律，誰都變不了，你再怎么創新都沒有用；太陽一定從西方落下，用原子彈都阻止不了。人的力量很偉大，但也有局限性。當我們看到變的時候，不要老在變里面打滾，而要學會去掌握那個不變的東西。現在的人，可憐就可憐在老是在變里面打滾。
太極（見圖6-4）就是萬事萬物，萬事萬物都是太極。太極是有陰就有陽，陰是不易的，我們把它叫做常，哲學上叫做本體；陽是變易的，就是非常，哲學上叫現象（見圖6-5）。本體永遠不會變，現象是瞬息萬變的。但是，人們往往只相信自己的眼睛，只相信自己看得見的東西，可是我們所看得見的東西沒有一樣是不變的，而且眼睛所能看到的東西是非常有限的，很多東西我們根本看不見，我們又怎么能否定自己眼睛看不見的東西呢？
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