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據現代科學考證，地球是在宇宙大爆炸時誕生的。而七千多年前的伏羲，就已經發現了這個秘密，他一畫開天，代表宇宙中的一切，都是從一個整體中生發出來的。
太極圖是后人根據伏羲的陰陽八卦畫出來的，也被稱為陰陽圖。那么太極這個詞，是從何而來的呢？曾教授告訴我們，太極是孔子提出來的，它其大無外，其小無內，是宇宙萬物萬象共同的基因。那么，伏羲是怎么發現這個秘密的？他又用了什么方法把這個秘密記錄下來？而太極的概念，對于我們現代人又有什么重要意義呢？
太極是我們非常熟悉的一個名詞，這個詞是從哪里來的？是孔子說出來的。在孔子以前，沒有人講過什么是太極。因為孔子主張什么事情都要正名，要先把名定好，名正才能言順，名不正就言不順。孔子定名是很謹慎的，不會自己愛怎么講就怎么講，過兩天又改一個。我們看到，自從孔子把它定名為太極以后，兩千五百多年來沒有一個人改動它，就表示這個名字的的確確起得好。
什么叫太極？太由兩部分組合而成，一部分是大，一部分是丶。大字不必說，那一點就代表小。所以太極告訴我們，大極了，而且又小極了。其大無外，大到沒有外面，夠大了吧？其小無內，小到找不到里面，夠小了吧？孔子非常了解伏羲，他說世界上有件東西大到沒有外面，小到沒有里面，那叫什么呢？最后他就想到叫太極。這個名字起得好！
我們家里面有一個人，大的時候非常大，小的時候非常小，這個人就叫太太。你說太太大不大？有時候她比誰都大，可是有時候又比誰都小。所以當人家太太就要知道，該大的時候才大，該小的時候就要小。看到公公婆婆的時候，她最小；關起門來只有丈夫的時候，她最大——這才是會做媳婦的人。該大不大，該小不小，大小搞得一塌糊涂，這個媳婦就不稱職。
凡是有太的詞都有類似的意思。太上皇大不大？答案還是很難講。皇帝敬重他，他就大；皇帝不甩他，他就小，誰都不會理他。太上皇有沒有威嚴，講話算不算數，完全取決于皇帝。太監也一樣，你說太監是大還是小？李連英這個太監，除了慈禧有誰比他還大？但是有的太監卻一輩子都是讓人吆喝東吆喝西的。所以，以后碰到太這個字要特別小心，因為它可大可小。
用現代話來講，太極就是宇宙一切一切共同生存的平臺。這個大平臺里面有兩個部分，一個叫做陽的平臺，一個叫做陰的平臺。但是如果把陽跟陰分開，就變成兩個平臺了，那就合不起來了。所以陰陽一定要互動，有時候陰到陽這邊來，有時候陽到陰那邊去。只有變動才有生命，變動不居，才會生生不息。
孔子真正讀懂了《易經》，所以他在為《易經》所作的傳——《十翼》（也稱《易傳》）中，用了一個十分準確的詞來解釋伏羲八卦，這就是太極。那么孔子的原話是怎么說的？太極的概念對于我們現代人認知宇宙，又有什么重大意義呢？
孔子在《易傳》中說：易有太極，是生兩儀。這個生字用得非常巧妙，因為《易經》就是生生不息的一部經典，而且它果然生出很多經典來。西方人不太用生，而是用分。但是宇宙總該有一個共同的點吧？如果沒有共同點的話，那所有東西都分割開來，怎么能夠共同存在呢？動物跟植物有共同的地方，人跟動物有共同的地方，人跟石頭也有共同的地方。這個共同的點，我們用現代的話講叫做基因，而太極就是宇宙萬物萬象共同的基因。如果連一點共同的基因都沒有，就絕對合不來，一定會分道揚鑣，那樣宇宙就分裂了。
但宇宙是個整體，不可能分裂。宇宙有動物、植物、礦物，各式各樣的物質說都說不完，它們能夠和諧共處，條條有理，就是因為有著共同的因素。全世界的科學家都在找這個東西，開始找到了原子，于是就認為一切都是原子構成的，好像很滿意了。但這個結論很快被打破了，因為又發現原子里面還有更小的東西。
老子多高明，老子只講三句話，一生二，二生三，三生萬物，以后就不講了。道生一，道就是太極，太極就是兩儀，一跟二是分不開的。西方一就是一，二就是二，他們采取一種分的態度，所以直到今天，都找不到一個完整的東西。中國人用這個生字是很高明的。
宇宙只有一樣東西，叫自然。我們從現在開始，講到自然的時候，不要加上界字。講自然界就錯了，因為自然沒有界。國家有界，地區有界，講植物界、動物界也可以，但自然是整全的東西，哪里有界？如果自然再分界，就表示自然之外還有別的東西，那是不可能的。除了自然以外，沒有任何東西是主宰！中國人很相信天，因為天就是自然，而自然就是主宰。這一點我們要感謝伏羲，因為這都是伏羲創造出來的，所以我們現在要花一點時間，來探討太極是怎么來的。
在宇宙中，除了自然之外，沒有任何東西是主宰。
伏羲氏是個愛動腦筋的人，他觀察自然萬象，發現太陽每天早晨從東方升起，到了傍晚一定從西方落下，而且天天如此，并不是高興就出來，不高興就不出來，或者突然哪一天從南邊出來。他又觀察到月亮有陰晴圓缺，海水有潮起潮落，樹木有枯榮往復，于是想到宇宙萬象是有一定規律的，一切都不是亂來的。
老子講：道法自然。這是非常重要的一句話，告訴我們判斷是非時要知道，凡是合乎自然的一定是對的，就算在眼下看起來不對，但終究是對的。我們對吉兇的觀念也要取法自然，不是說對自己好就是吉，對自己不好就是兇，沒有那回事。《易經》里面所講的吉兇，完全是以是否順乎自然為標準，吉就是順乎自然，兇就是不順乎自然。
可是吉兇是會變的。剛剛開始的時候認為非常好，所以就很愿意去做，做了才知道壞了。因為禍福無門，好與壞隨時在變。看著很實的事情，一腳踩下去就落空了，這就叫變。所謂變，就是很難預料，如果一切都在掌控當中，何來什么變呢？但是變的當中有不變的東西，所以變就是不變，不變就是變。
塞翁失馬，焉知非福，又焉知非禍？禍福都是事后才知道的，事前很難知道。我們每次都說早知道，早知道就是想不到。一個人總說早知道，這一輩子就都在早知道的后悔中度過了。伏羲氏很難得的地方，就是他看到宇宙萬象都在變，但他悟到這個變當中一定有一個不變的東西，那就叫做規律。所以做人一定要規規矩矩，不能投機取巧。只有以不變的規律應對萬變的福禍，才不至于每次都說早知道。
在這種認識之下，伏羲氏繼續往下追究：如果太陽一天一個、一天一個，每天從東邊升起，到底得有多少個太陽？是有那么多的太陽準備在那里嗎？會有那么大的場所存放太陽嗎？伏羲感到很奇怪，而且他發現每天的太陽都是一樣的，于是就悟到：太陽只有一個，并沒有兩個。但是太陽每天從西邊下去，怎么又會跑到東邊呢？伏羲就想到，原來一切都是圓的。所以圓道周流、循環往復這些觀念中國人老早就有了。
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