易經告訴我們善易者不卜 (1)

解夢佬 2020年11月03日 06:32

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《易經》的四大功能，就是象、數、理、占。什么是象呢？天文、地理都是象。而《易經》中的數，并不是人們常說的定數，它是活的。理又是什么意思呢？理就是推理，它跟科學最接近。那么，占卜是不是一種迷信呢？

曾仕強教授指出，不管信什么，信到差不多就好，過分相信就是迷信。自古以來，《易經》一直被認為是一部占卜的書，但是占卜對未來的預測為什么有時候靈，有時候不靈？我們又該如何正確理解占卜的作用呢？

《易經》有象、數、理、占四大功能，這是誰都不會否認的。

第一個功能是象。我們中國人很喜歡看象，是有道理的，因為天文、地理都是象，天文是天的象，地理是地的象，看天文、看地理都是看象。天有天文，地有地理，同樣，人有人相，這個相是假不了的。因為人的相是由心來決定的，心決定相的轉換，叫做相隨心轉。心轉了，人的相就跟著心變了，所以人的相貌是時時刻刻在變的。不要以為自己的舌頭伸出來就一定很直很正，你可以拿鏡子對著自己，伸出舌頭看看，能夠伸得很直就不錯了。很多人一伸出來，不是歪左邊就是歪右邊，這種舌頭伸出來就歪的人，心已經不正了，他已經變了，要靠自己來調正，不可能靠醫生。你要正正心，調一調。正心很重要，心一正，五官就都正了。由這些你就明白，看相不是迷信；不會看相的人亂講，或者會看一點點的人，用它來騙財騙色，那才叫迷信。這個觀念大家要搞清楚。

第二個功能是數。《易經》的數，不是數學。數學是死的，《易經》的數是活的。如果說一切有定數，大多數人聽了會很反感，會說這是宿命論，其實錯了。定數是指最后的結果。比如，考試最后只得60分，那這個60就是定數，老師給的成績定了就是定數，誰也不能改。所以定數是結果，而不是過程。過程怎么會定呢？任何過程都是變化的。經過一個學期的學習，加加減減，總成績及格了，這是最后的定數，不及格也是最后的定數。所以說，定數是講最后，不是講過程。

第三個功能是理。《易經》的理是推理，其實它跟科學最接近。一個人按照道理去推，他就可以未卜先知，不需要占卜就知道結果是什么樣。因為那個理是固定的，所以照著理去做事的結果也應該是固定的，這沒什么神奇，而是理所當然，勢所必然。形勢到這里，結果就一定是這樣的；順著道理去走，最后就是這樣子。這是很容易的事情，并不難。

第四個功能是占卜。《易經》里面有很多吉、兇，那就是占卜的用語，你可能占出來是吉，也可能占出來是兇。所以很多人就認為《易經》主張命定論，其實他們都錯了。《易經》不主張命定論，它里面最常用的字是如。如是假如、如果的意思：如果這樣，你會怎么樣；如果那樣，你會怎么樣。《易經》的吉兇是有條件，是可以變動的。會占卜的人不會鐵口直斷，凡是鐵口直斷的都是不太會占卜的人，可是我們現在就喜歡那種鐵口直斷的人。因為占卜時搞得神神秘秘的，然后鐵口直斷地說結果就是這樣，就可以收錢了。但是你按照《易經》的道理講，如果這樣做結果會是吉，如果那樣做結果會是兇，大家就認為你不過是講道理而已，誰還肯交錢呢？這就是一般人錯誤的觀念。

古人云：不學《詩經》不會說話，不學《易經》不會卜卦。自古以來，《易經》就被定位成一部占卜的書，因為人們對占卜的盲目相信，《易經》不僅被蒙上了一層神秘的色彩，也背上了封建迷信的惡名。那么《易經》為什么會成為一部占卜的書呢？

我們把歷史翻開來看，在夏、商、周的時代，民智未開，《易經》被用來占卜，這是很自然的事情。但是，當時的占卜是有條件的。

第一，只能占國家的大事。占卜國家要不要戰爭，今年會不會風調雨順，會不會國泰民安，會有什么變故，這個可以。但不能占你的這個股票會不會賺錢，不可以占自己的私利。

第二，沒辦法決定的時候可以卜。古代的時候，當大臣們深思熟慮，想盡一切辦法，最后還是不能下決定的時候，可以占卜。如果有明確的意向和決定的方向，是不可以占卜的。

第三，占卜完以后不一定要聽。如果占卜完了，就完全百分百地聽信占卜的結果，那就是命定論。

姜太公是輔助周朝建國的軍師，當時武王想要伐紂，猶豫不決，就去占卜，結果卜了一個不好的卦。姜太公勸說武王不可以相信那個卦，因為整個情勢對西周是有利的，不能因為占卜的結果而喪失良好的機會。最后周武王出兵，果然把商紂滅掉，建立了周朝。姜太公的時代離現在已經有三千年之久了，他當時就說，占卜是用蓍草，是用龜殼，人不靠自己的腦筋去想，而去相信這些龜殼和蓍草，那不是很奇怪嗎？姜太公當時就明白這個道理。

當秦朝幾乎把所有書都燒掉的時候，我們很慶幸《易經》這本書沒有被燒掉。為什么？因為有人告訴秦始皇，說《易經》這本書不值得燒，因為它是占卜的書，讓老百姓用一用也無妨，何必燒它呢？秦始皇就說，既然是沒有用的書，那就不要燒了。正是因為《易經》逃過了秦火這一大劫，所以更多人就認為《易經》真神，能算到自己可以躲過秦火這一劫。這是后人演繹的說法，在民間流傳得很廣，但是我們勸各位不要相信這些。

漢代以后，《易經》就分成兩派。一派是講易理，就是把《易經》哲學化，把《易經》看成是一種哲學，我們可以把它稱為自然哲學，因為它取法的對象就是自然，是從自然里面歸納出的道理。另一派是講相術，就是專門來算卦或者占卜的。

在中國歷史上，記載了許多關于占卜的故事，無論是帝王將相還是平民百姓，遇到事情總喜歡卜一卦,可是卜的卦有時候靈，有時候就不靈。既然卜卦的結果并不一定正確，人們為什么還要卜卦？卜卦的真正目的又是什么呢？

占卜的目的是什么？一般人都會說，占卜就是要知道結果，這就全錯了。

一個人做事情，不能問結果怎樣才去做。一個男人要娶一個太太，可不可以先想一想娶到她就可以得到女方三千萬家產？不可以，決不能動這個腦筋！可不可以考慮娶她是因為將來她會幫你成功？也不可以。這些動機都是不對的。

一個人不能為了結果才去做事情，因為一問結果，做事的動機就不純正了。一個人應該做的事情，就算不能賺到錢，也要去做，這樣才對。如果只是有利可圖才去做，那就已經是小人了。從這點來分析，我們就知道現在社會中的很多觀念，其實是不合乎《易經》的道理的，也就是不合乎自然的道理。

一棵樹，它能長就長，從來沒有想到長大以后會怎么樣。如果樹想到長大以后會怎么樣，那它就寧可不長了，因為長大后一定會被砍掉。任何人只要想到結果，就什么事情都不要做了，因為人生的結果是一模一樣，非常平等的，就是一口棺材而已。我們一出生，就有一個共同目標——一步一步走向死亡。人生就是一步一步走向死亡的歷程，有例外嗎？好像沒有。如果你想得很長遠，想到最后都是死，那就什么都不要做了。這樣是死，那樣也是死，那干脆現在就死了算了，這種觀念顯然是不對的。

我們中國人不以成敗論英雄，最典型的例子就是關公。關公沒有成功，但是我們卻拜他。我們中國人崇拜什么樣的人？崇拜做有價值事情的人。關公給我們樹立了一個忠義的楷模，我們拜關公是拜他的忠義，不是拜他的豐功偉績。所以，會拜關公的人是用自己的忠義跟關公的忠義互動。我們只不過是借由拜關公，激發出自己的忠義，讓自己向忠義的方向去努力。

我們尊重每一個人的選擇。但是，不管你信什么，信到差不多就好了，再信下去就是迷信了。迷信是程度問題，而不是說哪個東西是迷信。天底下哪有迷信這種東西？人信得超過了應有的度就是迷信，信到差不多就不叫迷信。