河圖與洛書
本文作者對于《易經》、《易傳》和《尚書》的研究指出：《河圖》、《洛書》是易和八卦的最初藍本。而它們的意義卻與現在人們所理解的易和八卦的意義大相徑庭。與它們一脈相承的是：與治水斗爭相聯系的遠古時代人們時空觀形成的古老文明。
1. 河出圖、洛出書是易和卦之源。
2. 河出圖、洛出書之地是周都洛邑。
3. 《尚書》中的《河圖》是黃河水文圖，弘璧即是玄圭是表示方位季節的圓形圖。
4. 治水、觀天象、辨別方位是遠古時代的重要學問。帝王以此來受天命，傳天下。
5. 河圖、玄圭、天球是觀天象。辨方位、察水文的重要和工具。先易八圭圖是它們的基本尺度和圖示。
一、對李申《易圖考》的批判
所謂神圣,就是神秘和圣靈。一種神秘的東西，一般就是人們還沒有了解和認識的東西。當人們了解了它、認識了它，對于這種東西就不感到神秘了。沒有了神秘，自然就沒有了圣靈。《周易》就是中國最神圣的書。在人們眼里，這本書，可以說是要多神，就有多神。人們為什么對于《周易》感到神秘？也是因為人們還沒有認識它和了解它。
《周易》是一本書。與《周易》這本書相聯系的還有一種圖叫作八卦圖。《周易》和八卦圖是來源何時？何人所作？歷史上除了神話傳說，還沒有什么其它可靠的說法。人們對此的認識，是來自遠古的一個神話：說的是很古很古的時候，黃河里的躍出了一匹龍馬，背上現出一幅神圖叫作河圖。洛水中里出來個神龜，托著一本神書，叫作洛書。現代學人試圖用科學的方法研究《周易》，歷史的眼光審視《周易》。客觀、準確的認識《周易》，打破籠罩在《周易》上的神秘感，這樣的工作顯然是有益的。中國社會科學院研究員李申先生的大作《易圖考》，可謂是這個研究的前沿了。他的一些研究被認為易學史上的定論。關于河圖、洛書，李申先生有以下重要結論： [1]
黑白點陣《河圖》、《洛書》創自劉牧，由朱熹定型。
它不是與先秦或秦漢時代所說的《河圖》、《洛書》。
《尚書．顧命》篇中的《河圖》，當是黃河流域的地形圖，是實施政治統治的重要工具。可能當時已被神化為上帝所賜，后來則成為了帝王受命的祥瑞，并由此產生了龜、龍的種種神話。
……
我贊賞李申先生用科學的方法和歷史主義的態度去研究《周易》。可是對于李申所研究出來的結論或定論卻不能完全茍同了。我首先說，李申先生的第一點結論是正確的，秦以后的歷史文獻是清楚的：宋朝人版本的《河圖》、《洛書》確實找不到任何證據說明它們是易、卦之源。但是，李申的第二點結論確實是沒有著落了。要說明《尚書》中的河圖是什么，得需要同一時代的相關文獻資料為之作證。如果推論的證據不足，只能說是猜測，而不是別的什么。李申說《尚書．顧命》篇中的《河圖》是黃河流域的地形圖的推論也未免有過多的主觀武斷。李申說《河圖》是地形圖，他并沒有拿出有形、有圖的實物為之作證，也沒有找出任何相應的歷史文獻為之說明。這樣，李申所得出的結論就要大打折扣了。
地形圖對于行軍打仗是非常重要的東西。至于說它是實施政治統治的重要工具，未免夸大其辭了。即便是有這種工具，你憑什么說它就叫河圖呢？再說河圖之圖與地形之圖，從字面上也是很難顧名思義的。至于說這種圖是神化的上帝所賜，更是令人費解了。上帝是西方信仰的神，中國古代未必就有這種信仰。《尚書》中的確也有帝這種稱謂，這種稱謂是來自對于先王的祭祀。中國古代稱先王為之帝，例如帝堯，帝舜。這與西方神化的上帝是有本質上的區別的。中國遠古時代在帝王禪讓天下時，確實有受天命的這種儀式，可還不能說它是完全神化的東西。也許，李申先生將西方的神與東方的神混淆開來了。我們東方的神韻，更注重的是自然主義和人文化的東西，至少說與《易經》、《道德經》相聯系我們民族的正統文化是如此。
一般來講，要考證一件東西在歷史中的存在與否，是需要有相同時代的文獻和物件加以證明的。依據歷史文獻的推理判斷要有理、有據。李申先生的《易圖考》也許還缺乏些什么東西。
二、易和八卦的迷惘
《周易》和八卦的概念首出于《易傳》和《周禮》。而《易傳》與《周禮》是晚于《易經》數百年。《周易》卦爻辭中雖然個別的地方出現過易的字樣，但它的文字意義很普通，也不是人們所說的易學中的概念。人們雖然稱《易經》中的文字為卦爻辭，但是，經文中卻沒有卦、爻、辭的字樣。值得注意是的，人們普遍認為《周易》是講陰陽的學問，更有的學者認為：整個易經都是講陰陽的，除了陰陽，易經中再沒有別的什么了。可奇怪的卻是，整個易經卻連陰陽這樣的概念都沒有。人們對于《周易》和易學有著這樣三點基本的認識：
整個易學都是圍繞對于卦爻辭的解釋而展開的。
八卦是易學的核心內容。
易學是關于陰陽的學問。
人們又普遍認為《周易》的卦爻辭是經文，而其它的部分為傳。可是，我們引經據典的本著《周易》卦爻辭去認識《周易》，卻無從知道什么是易，也無從知道什么是卦與陰陽。
《尚書》是中國最早的歷史書，在《尚書》中也沒有易、卦、陰陽的記載。這樣就有了這樣的問題了：既然《易》和八卦是易學的核心，為什么《易》之源卻無《易》也無卦？《易》和卦是中國最重要的歷史，為什么中國最早的歷史上卻無易和卦的記載。這樣，我們就有必要研究一下，易卦之初究竟為何物？何名？
我們先說：什么是《周易》？現本的《周易》是這樣一本書，其中有，經傳十一篇：《易經》卦爻辭和《易傳》十翼。而這十一篇文章又是來自不同的時代。所以嚴格的說來，《周易》不是一本書，而是一個文集，這是一個跨越周王朝歷史數百年之久所形成的論文集。在這個文集中，《易經》卦爻辭是核心，《易傳》十翼是對于《易經》的解說。而這種經歷過數百年的解說已經摻合了解說者的不同的思想和內容。以傳來解經，實際上是很難反映出《易經》的原貌。
關于《河圖》、《洛書》與易和八卦的關系：只有《易傳•系辭》 這樣的話：河出圖，洛出書，圣人則之。這句話的直意是說：黃河里出了一張圖，洛水中出了一本書，圣人們就照著那樣作了。
黃河出了一本什么樣的書？洛水里出了本什么樣的書？《易傳》沒有說清楚。漢以后的人卻是紛紛揚揚的有了許多說法。人們越說越荒唐，越說越神秘。也許這些荒唐的說法，最早出自漢儒。孔子的后人孔安國說：天與禹。洛出書，神龜負文而出，列與背。鄭玄對《易傳•系辭》作注說：河以通干出天苞。洛以流坤吐地符。河龍圖發，洛龜書成。這些儒生們將河圖與洛書與龍馬、神龜聯系在一起了，這顯然是一種神話的臆說。再往后的時代，宋儒還將河圖、洛書的式樣公布于世了。這就是朱熹在《周易本義》中所刊出的黑白點陣式的圖樣。當然也還有劉牧也畫出一些更復雜的形式。這些黑白點陣式的河圖、洛書也是對于《易傳•系辭》中的天地數的解說，我們根本無法能從先秦史料中找到證據說這些就是易卦之源。河出圖洛出書的說法既然是出自《易傳•系辭》，如果想真正找到河圖洛書更早的來源，需要從與它相近的年代或是與它更早的年代的史料和證據才更為有效。
三、先秦以前關于《河圖》的幾點線索
如果我們將《河圖》看成是一種歷史中的客觀存在，而不是拘泥于一種神話。那么我們就必須找到與其同一時間的物件或相關的文獻來為作證。然而，時間畢竟是太久遠了，歷史只能給我們提供些尋找它們的蛛絲馬跡。先秦以前的歷史文獻有以下幾條線索還是有價值的。
《易傳•系辭》： 河出圖、洛出書，圣人則之。
《尚書•顧命》：越玉五重，陳寶，赤刀、大訓、弘璧、琬琰、在西序。大玉、夷玉、天球、 河圖，在東序。
《論語•子罕》：子曰：鳳鳥不至， 河不出圖，吾已矣夫。
《墨子•非攻下》：赤鳥銜圭。降周之歧社，曰：天命周文王伐殷有國，泰顛來賓， 河出綠圖，地出乘黃。
河圖的說法最早是出自《尚書•顧命》。而《尚書•顧命》所述是周成王死，周康王即位大典上，所陳列的各種器物。孔子和墨子所言，似乎也可以看作是帝王受命的一種祥瑞。然而，河圖究竟是何物？如何又是一個祥瑞？河圖究竟與《周易》有什么關系？它何以又的卦之源？歷史上除了儒生編造的神話，還沒有人說的更清楚些。
四、關于河圖的幾點推斷
1、河洛文化是周文化
大部分學者認為：河圖、洛書是講了兩個時代的故事，即伏羲時代和大禹時代。也許我們可以這樣認為：將河洛之說推到那么遙遠的無文字記載的時代是沒有歷史意義的說法。《河圖》既然是與《周易》相關，而《周易》又是周朝的易，那么就必須首先從周朝的歷史中尋找河圖的蹤跡。不少人也認為,河洛文化是夏商文化。實際上這可能是歷史上的一個很大的誤解。這種說法是沒有任何歷史文字根據的。《尚書》中明白的記載著周都洛邑是位于黃河、洛水的交匯處。河洛之地就是周的都城，河洛文化不是周文化，又是什么呢？
《尚書•召誥》：成王在豐，欲宅洛邑，使召公先相宅，作《召誥》。惟二月既望，越六日乙未，王朝步自周，則至于豐。惟太保先周公相宅，越若來三月，惟丙午朏。越三日戊申，太保朝至于洛，卜宅。厥既得卜，則經營。越三日庚戌，太保乃以庶殷攻位于洛汭。越五日甲寅，位成。
這些話是說：周成王時欲遷都洛邑，先后派周公和召公去相宅。最后定基在洛汭。所謂洛汭就是黃河與洛水的匯合處。周都是奠基于黃河、洛水岸邊，河洛就是周的新都洛邑，就是一個合情合理的答案了。這就言明了《系辭》中所說的河出圖、洛出書，不必是伏羲和大禹時代，而是周初的成王時代。這個時代也是周公時代。周公旦──中國最偉大的思想家，他作《周易》畫八卦，當是《周易》的始祖。我們說周公旦是《周易》的始祖，并不是簡單的否定了歷史上的文王演《周易》的說法。文王演《周易》畢竟寫于正史。可是，《周易》的卦爻辭與《河圖》所出現的時代確實是無可辯駁的證明了《周易》的寫作與易圖的產生是與周公的時代和周公其人有關。我們也只是說：文王演易以及伏羲畫八卦的說法，還需要更充分的歷史事實、以及更有力的歷史文獻進一步加以說明而已。
關于《易經》即周易的卦爻辭，學術界一般認為是周初的作品，本文作者依據《易經》卦爻辭的研究，更進一步證明《易經》是出自周公旦之手。這就說明了河圖是與《易經》的寫作是出自同一個時代，即周初的周公輔政的時代。如果，我們認為《易經》是書，洛書也是書，《易經》又在其時代不見其名，那么我們認為：易經就是洛書。這也是一個很合理的結論了。
2、鳳鳥、玄鳥、赤鳥都是太陽鳥
在我們探索《河圖》之前，我們先說明一下，孔子和墨子所言的鳳鳥與赤鳥問題。
孔子曰，鳳鳥不至。墨子曰：赤鳥銜圭。人們普遍認為這是一種祥瑞。《詩經•商頌》也說： 天命玄鳥，降而生商，宅殷土芒芒。古帝命武湯，正域彼四方。
商周時代，在帝王受天命而有國的時候為什么都講到一種鳥呢？很明顯，玄鳥、赤鳥、鳳鳥都是指的同一種鳥。這是一種什么鳥？沒有人能說清楚。后人畫的鳳凰鳥，也不是人間凡鳥。人們大都是認為是一種神話。
其實，這種鳥雖曰為鳥，卻根本不是鳥，而是一種比喻。古人本來將太陽比喻成鳥。古玄字為圜字，這是太陽的形狀，而赤則是太陽的顏色。《易》曰：飛鳥離之。離為日。作易人也是將太陽比作鳥的。這種比喻很難理解嗎？一個圓圓紅色大鳥，早晨從東升起，輕輕的從空中飛過，晚上在西邊棲息。這是古人對于太陽詩一般的贊頌。
3、赤鳥銜圭是人們對于日影的觀測
什么是赤鳥銜圭？
赤鳥銜圭進一步揭示了遠古時代易卦的秘密。實際上，在《周易》的卦爻辭和《尚書》中，并沒有卦的字樣。與卦相近的，就是這個圭字。
什么是圭？在中國夏商周時代，圭，可就是帝王家的傳國之寶了。李申說：地形圖是實施政治統治的重要工具。并認為這種地形圖可能是當時已被神化為上帝所賜。實際上這是對于中國遠古歷史的一種無知了。遠古時代確實有一種東西可以當作實施政治統治的重要工具。而這種東西就是 圭。
讓我們先看看什么是圭？
《周 禮• 冬官考工記第六》：玉人之事，鎮圭尺有二寸，天子守之；命圭九寸，謂之桓圭，公守之；命圭七寸，謂之信圭，侯守之；命圭七寸，謂之躬圭，伯守之。天子執冒四寸，以朝諸侯。天子用全，上公用龍，侯用瓚，伯用將，繼子男執皮帛。天子圭中必，四圭尺有二寸，以祀天；大圭長三尺，杼上終葵首，天子服之；土圭尺有五寸，以致日、以土地；祼圭尺有二寸，有瓚，以祀廟；琬圭九寸而繅，以象德；琰圭九寸，判規，以除慝，以易行；璧羨度尺，好三寸，以為度；圭璧五寸，以祀日月星辰；璧琮九寸，諸侯以享天子；谷圭七寸，天子以聘女；大璋中璋九寸，邊璋七寸，射四寸，厚寸，黃金勺，青金外，朱中，鼻寸，衡四寸，有繅，天子以巡守。宗祝以前馬，大璋亦如之，諸侯以聘女。瑑圭璋八寸。璧琮八寸，以覜聘。牙璋中璋七寸，射二寸，厚寸，以起軍旅，以治兵守。駔琮五寸，宗后以為權。大琮十有二寸，射四寸，厚寸，是謂內鎮，宗后守之。駔琮七寸，鼻寸有半寸，天子以為權。兩圭五寸有邸，以祀地，以旅四望。瑑琮八寸，諸侯以享夫人。案十有二寸，棗栗十有二列，諸侯純九，大夫純五，夫人以勞諸侯。璋邸射素功，以祀山川，以致稍餼。
從以上記述中，我們可以知道。所謂的圭，就是一種玉制的尺子。奇怪的是，那時候的天子、王公、諸侯為好象是人手一把尺子來治理天下。因此，這個圭尺，也可以看作是一種統治天下的的工具了。中國是一個講規矩的國家。規矩的直接含義就是圓規直尺，而延伸的意義就是指法規和準則。從一定的意義來講：依規矩治國，這是依法治國，這也說明我國在很早的時候就是一個法制的國家。《周易•益卦》：有孚中行，告公用圭。 這句話的意思是，民眾會不偏不依的按照規矩，報答王公大人。這里的圭的意思是尺度，其延伸意義的即是規矩。
還有一種叫作土圭的尺子是用來測量天地的。所謂土圭尺有五寸，以致日、以土地，就是說土圭這種一尺五寸長的尺子是用來量日影和丈量土地。
以此我們再來理解《墨子》所言赤鳥銜圭之義，就是太陽鳥投下的影子，反映在土圭上。我們不難理解就是人們用圭尺測量日影的最好寫照了。
4、圭璧傳天下是國之大政
還有一種圓形的圭，叫作玄圭。《尚書．夏書•禹貢》： 東漸于海，西被于流沙，朔南暨聲教訖于四海。禹錫玄圭，告厥成功。這是說，舜帝賜大禹一塊圓形的圭，以表彰他治水的成功。在前面我們已經說明了玄字的古義為圜。玄圭，就是顯然就是圓形的尺子。它是用來測定時間和方位的。圓形的圭也叫作璧。
《周書•金滕》：武王有疾，周公作《金滕》。 既克商二年，王有疾，弗豫。二公曰：我其為王穆卜。周公曰：未可以戚我先王？公乃自以為功，為三壇同墠。為壇于南方，北面，周公立焉。植璧秉珪，乃告太王、王季、文王。
這里的珪，也叫作圭。所謂的植璧秉圭就是帶著璧拿著圭。周公為什么在上告祖先時，要植璧秉圭呢？顯然，圭與璧都是傳國的信物。
我們再回到《尚書•顧命》篇中辨識一下幾件東西可能指的是什么東西。
弘璧：《尚書•禹貢》中有禹錫玄圭。如果說是圭與璧是指同一種東西。那么弘璧就很可能是玄璧即是玄圭了。因為弘字與玄字太相近了，這就很可能是通假或筆誤。玄圭是什么東西呢？很可能是玉制的方位盤。因為大禹治水走遍了西至沙漠，東到大海的廣闊地方，方位盤對他來說是太重要了。
天球：最直接的理解就是天球儀。這是一個玉制的球體星象圖。遠古的人們依據就是依據星象來制定歷法、確定季節的。
河圖：河圖既然說是河圖，自然就是與河相關的圖。我們說它是地圖是沒有任何道理的。這張圖應該表示出黃河的水文狀況。至少說是能簡單表示出黃河在什么時候澇，什么時候旱。我們還認為，這也可能是一種玉器。既是圖，為什么又可能是玉器呢？是玉器當然也可以是圖。玉器板上是可以畫圖的。那時候的圖，能畫在哪里呢？畫上紙上，不可能，因為那時沒有紙。畫在竹簡上，也不可能，因為畫不下。畫在帛書，當然可能，但是作為傳國之物，保存會不久。這樣，河圖是一幅畫在玉器上的圖，當是一個很合理的結論了。
國家產生和發展是人類生存斗爭的本需要。在遠古時代，沒有比治理洪水更嚴峻的生存斗爭了。中華民族就是在治水斗爭中團結和凝聚起來的民族。而天文歷法是遠古人們對于世界規律的最基本認識，這也正是人們在治水斗爭中所形成的科學和文明。治水斗爭是遠古帝王的大政，而觀天象、定民時則是帝王的最基本職責。圭璧傳天下的意義正是在于此。
6、先易八圭圖玄圭和河圖的基本圖示
以上我們說明了：圭、璧、玄圭、弘璧是玉石制作成的尺度，遠古時代帝王將這些看成是傳天下的重要信物。應該說，這些圭尺上是有刻度、有符號或者圖案的。以下我們還將從《周易》中證明有一種與世傳伏羲先天八卦圖式樣相似的圖是與《周易》同一個時代存在。因為在《周易》卦爻辭中或《尚書》中沒有易與卦的字樣，而八卦的符號可能是圭尺上的刻度符號。這個圖既不同于伏羲先天八卦圖，我們姑且叫作先易八圭圖。而先易八圭圖的基本意義是表示季節、方位和天象與水文，以此我們斷定：先易八圭圖是玄圭、河圖的基本圖示。而玄圭的意義主要是從先易八圭圖所表示的意義來體現出來。
卦是由圭與卜兩個字合成的。我們很容易理解卦的含義就是圭卜。按照字面的意思卦就是用圭尺來占卜。為什么在《周易》或《尚書》只有圭字沒有卦字，也許是在周初以前的時期只有龜卜而沒有圭卜，也就是那時候還沒有用圭尺進行占卜的方法。
先易八圭圖究竟是什么樣子？ 我們先給出先易八圭圖的具體式樣(如右圖)，然后對于它的存在加以證明。這幅圖與邵雍所解的伏羲先天八卦圖的形式有許多相似之處。先易八圭圖與邵雍所解的伏羲先天八卦圖的異同點有以下幾個方面：
1、 這兩幅圖都遵循了八卦符號兩兩對立的排列形式如：干與坤相對，兌與艮相對，巽與震相對，坎與離相對。顯然，這都是對于《說卦》中的：天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯。的具體體現。
2、 八卦符號在八卦圖上排列的總的順序：干-兌-離-震-坤-艮-坎-巽-干，與邵雍所解的伏羲先天八卦圖是一致的。所不同的是先易八圭圖是順時針排列，而邵雍所解的伏羲先天八卦圖是逆時針排列。
3、 先易八圭圖的圖例是與現代地圖的地理坐標相同，即上北下南，右東左西，而伏羲先天八卦圖卻反之。
4、先易八圭圖將坤卦寫為川卦。川的基本卦象為水，這是古易的一種說法。
7、先易八圭圖示方位
八圭符號是既然是表達方位，它 就可能是中國最早的羅盤司南盤上的刻度符號。八圭符號在司南上所對應的關系是：干－北；兌－東北；離－東；震－東南；坤－南；艮－西南；坎－西；巽－西北
一、干為龍、為北斗、為帝星
乾坤是《周易》的綱。不明乾坤，無以明《周易》。乾卦的主要卦象是干為龍。不知龍，無以知乾坤。在中國人的思想里，龍是一個十分神圣的東西。中國人自稱是龍的傳人。人們往往把對于龍的崇拜推到很古很古的時候。作者在《龍鳳天象說》一文中說明：在先秦以前的歷史文獻中，龍的意義大致有三：一曰動物名：龍這種動物不過是普通的蛇類的動物。二曰，地名。三曰，人名。《周易》中龍原本是指蛇形狀的星宿。北斗七星，彎彎的像蛇狀，所以曰：龍。遠古是時代人們對于龍的崇拜源于對于北斗七星的崇拜。
遠古時代人們的宇宙觀是簡單質樸的。群星圍繞著北極星座旋轉，人們就以為北極星是宇宙的中心。作者在《玄的牡牝說》中還說明，遠古時代人們以北斗為天下父，曰玄牡；而以太陽為天下母，曰玄牝。今天我們誰都知道北極星并非宇宙中心，群星拱北辰，不過是由于地球自轉而地軸指向北極而形成的。但是，古人對于北斗和太陽的崇拜也并非盲目。古人白天觀察日影的變化以確定時辰；并依據中午日影的長度的變化確定節氣。在晚上以北極星定方向并觀北斗杓柄的指向以確立時節。就這樣，人們從對北斗和太陽運動的觀測而確立了時空觀。太陽和北斗啟迪了對于天體運動規律的基本認識，這是人類從混沌走向理性所邁開的最有意義的第一步。
北斗為天帝之所，君主為人間之王，居北而聽天下。這也許就是干為天，為君的卦象之所指。《周易》中所出現的關于方位的字樣的卦爻辭有9處，我們逐一分析之：
坤： 西南得朋，東北喪朋。安貞吉。
什么是朋？朋者同類也。這句話的意思是說，西南方向是坤的同類，而東北方向則是坤的異類。同類者，同屬于坤；而異類則是屬于干。為什么干類是在東北，而不是指北。坤類在西南，而不言在南？如果我們把卦的符號是表示的某一節氣，顯然在八卦圖上它所對應的一個點。如果卦的符號表示的是某一季的話，那么它就應該是對應的是一個范圍。如此，我們可以把右圖的形式看成是八卦八季圖。這樣乾卦就代表的是從正北開始到東北的一個范圍了。
蹇 利西南，不利東北，利見大人，貞吉。蹇卦的符號是艮下坎上，在八卦圖上從艮至坎正好是跨過了西南這個范圍，所以說是利西南，不利東北。
解 利西南，無所往，其來復吉，有攸往，夙吉。解卦的符號是坎下震上，在八卦圖上從震至坎正好是跨過了西南這個范圍，所以說是利西南。
升 元亨用見大人，勿恤，南征吉。明夷 九三 明夷于南狩，得其大首，不可疾貞。這兩卦中有南征和南狩的字樣，恰好是與這兩卦中都含有坤卦的符號相合。這說明坤就是指的南。
既濟 九五 東鄰殺牛，不如西鄰禴祭，實受其福。既濟卦的符號是離下坎上，離坎與東鄰、西鄰相合，這說明離為東，坎為西。
小畜 亨 。密云不雨，自我西郊。小畜卦的符號是干下巽上。巽卦是位于八卦圖西半圓的邊界線附近，故曰西郊。
小過 六五：密云不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。小過卦的符號是艮下震上，艮卦是位于八卦圖的西半圓的邊界線附近，故曰西郊。
從以上我們可以看出《周易》中關于方向的字樣，基本上是與先易八圭圖相符的。 這也就有利的證明了先易八圭圖是本自《周易》。
8、先易八圭圖示時節
八卦圖不但可以表示一年中的節氣變換，而且還可以表示一天時間的晝夜輪回。按照現在傳下來的先天八卦圖干為陽應該是白天，坤為陰是黑夜。可是我們從《周易》中考證出的遠古八卦圖卻反之：坤半周為晝，干半周為夜。這里我們從《周易》卦爻辭證明之：
《周易》中出現的關于描述白天的字樣如晝日、日中、七日的字樣的卦的符號全部出現在坤半周內。
（坤下離上）晉 康侯用錫馬、蕃、庶，晝日三接。
（離下震上）豐 亨，王假之，勿憂，宜日中。
（震下坤上）復 亨出，入無疾，朋來無咎。反復其道，七日來復，利有攸往。 震六二 震來、厲，億喪貝，躋于九陵，勿逐，七日得。
晝日、日中是白天，在《周易》中七日是光天化日之義，也是白天的概念。這幾卦是由離、震、坤幾個符號重疊組成的。而震卦、離卦、坤卦，是在八卦圖的南半周描述白天的是沒有問題的。
《周易》中有三處月幾望的字樣，月望之時當然是指夜里了。中孚六四 月幾望，馬匹亡，無咎。小畜上九 既雨既處。尚德載，婦貞厲。月幾望，君子征兇。歸妹六五 帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良。月幾望，吉。
中孚卦的符號是兌下巽上，小畜卦的符號是干下巽上，歸妹卦的符號是兌下震上，這三個卦六個符號有五個符號是出現在八卦圖的北半周。這說明干半周代表的是黑夜。我們可以斷定遠古時代八卦圖用來表述晝夜輪回的時間變化。
值得注意的是坎離兩卦是處于晝夜交替的界線上，而《周易》中有五處婚媾這樣的字樣。
賁 六四 賁如，皤如，白馬翰如，匪寇婚媾。睽 上九 睽孤，見豕負涂，載鬼一車，先張之弧， 后說之弧，匪寇婚媾，往， 遇雨則吉。震 上六 震索索，視矍矍，征兇。震不于其躬，于其鄰無咎。婚媾有言。屯 六二 屯如，邅如，乘馬班如，匪寇婚媾。女子貞不字，十年乃字。屯 六四 乘馬班如，求婚媾，往吉，無不利。
賁卦的符號是艮下離上，睽卦的符號是兌下離上，屯卦的符號是震下坎上，震卦的符號是重震。這幾個卦都含有離、坎和震卦的符號。我們先說，震卦中的婚媾不是指人間的婚媾，而是指天和地的媾合；婚媾有言是指雷暴的產生是天地媾合所發生的巨大的聲響。震卦中的婚媾，是為了解釋雷暴這樣的自然現象產生的原因。天地媾合產生萬物，人間媾合生育兒女，這也許就是我們古代先人樸素的看法。離、坎兩卦是代表日出和日落之時，這種婚媾當然是指太陽和大地的媾合了。我們也可以從婚字的結構來體會這個意思。婚字右半部分是昏，這不正是說，太陽接近地面的晨昏之時是天地的婚媾之時嗎？
9、 先易八圭圖示季節
依據先易八圭圖，八卦符號相對應的節氣是：
乾卦：冬至以后一年中干冷的季節。
兌卦：立春時分，萬物開始出土。
離卦：花香鳥語的春季。
震卦：雷鳴電閃的初夏。
坤卦：洪澇成災的盛夏。
艮卦：洪水退卻的初秋。
坎卦：整修堤壩的秋季。
巽卦：大風凜冽的初冬。
干為冬至，這個時節的天象是干冷季節。乾坤之干即是干旱之干，這是文字固有的意義，繁體字干與干是同一個字。說卦曰：干為冰。也是冬天的天象。可是《周易》中坤卦初六曰：履霜，堅冰至。人們也多以此認為坤為冬，而不是干為冬。其實，這是沒有真正理解坤卦的意思。乾坤兩卦是寫一年十二個月的天象。干是從冬月寫到夏月，而坤卦是從夏月寫到冬月。乾坤往復，坤之未，即是干之初，這就是履霜堅冰至的季節。
坤為夏至，這個時節的天象是濕熱。我們說坤為水，也是文字就有之義。古易中的坤寫作川或川，坤卦也叫川卦。我們不知道是什么時候人們將干川改作乾坤的？但是干川之說，我們從文獻、墓碑、和考古上都可以得到證明。1973年出土的馬王堆漢墓《帛書周易》把坤卦寫作川卦。許多古籍中也把乾坤寫作干川，例如：《后漢輿服志》：堯舜垂裳，取諸干川。三國時代的易學家王弼和近代人尚秉和都認為川即是川。尚秉和先生并說：干川之說也見之于古漢碑。干川之說雖然是確鑿無疑的，但是很少有人把乾坤或干川與干旱與洪水聯系起來。我們說川為水，從文字的相形也是可以看的很直觀的，川的確是流水狀。其實，整個坤卦就是描寫從雨季到旱季的天象變化（在以后的《乾坤卦解》里我還要詳細的解說）。
震為雷。這是立夏時節的天象。我國入夏時節，是雷雨多發時節。這個天象在《易經》和《易傳•說卦》都說的很清楚。
離為春分，這是一個陽光明媚花香鳥語的好時候。《周易》小過卦有飛鳥離之。飛鳥與離有什么關系？我們注意到了離的繁體字為離。左部首離象禽，所以離有飛鳥之義。離字的右部首為佳，佳者美麗之義。所以《易傳.說卦》云：離者麗也。很顯然，在古人看來，離的時節，是鳥語花香的美好時節。這顯然是指春季了。我們再看《周易》《周易》的離卦有這樣的爻辭：六二 黃離元吉。九三 日昃之離，不鼓缶而歌，這都是關于太陽的描述。詩經有云：玄鳥生商。唐山居士在《龍鳳天象說》里論證過了，玄鳥是指太陽。遠古時代人們把太陽比作太鳥，每天從東邊飛到西邊。離為太陽，為鳥，為花，這正是春天的天象。
坎為秋分：《詩經•伐檀》：坎坎伐檀兮！坎即砍也，坎有殺伐之義。從季節意義上來看，秋季萬物成熟是砍伐作物的季節。所以坎之季，應是作物收割之季。《周易》中坎卦表現的是整修堤壩的事，似乎與秋色沒有什么關系。古人為什么在洪水過后的秋分之時開始修堤？冬春時節土質比較干硬，在勞動工具笨拙的古代顯然是不方便了，如果是夏天修堤，恐怕是有些不及時了。
艮為立秋，為洪水開始退卻的季節。艮卦比較詳細的敘述了洪水退卻的整個過程（見《周易》卦解）。
巽為立冬，是風季開始的時節。巽為風，這在《易傳•說卦里》是說到了。立冬時節是我國的多風季節，這也是我國的基本氣候規律。《周易》中的巽卦的內容唐山居士還沒有懂通。
兌為立春，大地開始回春，萬物復蘇的季節。兌字上面兩點有象作物開始冒芽的形狀。但更象兩個鼓棰敲鼓之象。我們將兌卦的卦爻辭翻譯成過年敲大鼓的場面是很妥切的（見卦解）。屯卦有：用說桎梏。這里的：說當敲開講。以此我們可以認為兌字可能同脫。古人說話不叫說而叫曰，而把說當敲打講。說，悅、脫有相同的字根兌。這個兌字可能就是敲鼓而來的。打鼓為兌，敲擊為說，敲開為脫，興奮的敲擊為悅。兌之時，正是過大年的時候。周歷建子，以冬至時候為一年的開始。而兌卦卻敘述的是夏歷建寅以立春為過年的情景。這也許是有著復雜的情況，也許是周朝時候還保持著立春過年的習慣。
先易八圭圖所表示的黃河水文狀況也是很明顯的。首先說先易的乾坤本作進干川的正義是干旱與洪澇，這也是古文字應有之義。艮卦是寫立秋時節洪水退卻時的情景，坎卦是寫洪水過后的秋季人們整修河堤的情景。作者對于這些卦的解說，還有另文論述、
以此，我們可以證明了八卦符號和八卦圖的原始的作用和本來意義并不是占卜，至少說不僅僅是用作占卜的。八卦符號和八卦圖的最初的意義都有清楚的人文思想意義。說八卦符號和八卦圖源于占卜也是沒有根據的。
以此我們就可以輕松的得出以下結論：
1、 先易八圭圖從《易經》卦爻辭得證。
2、 《易經》卦爻辭是與《尚書•顧命》所述的河圖是出自同一個時代。
3、 《先易八圭圖》與河圖、玄圭、弘璧上的基本圖示。
4、 先易八圭圖的基本意義是表示季節、方位和天象、水文。
五、歷史的述說
人類的歷史是一個漫漫的長河。中華民族在這個漫漫的長河中走過了四千年、五千年也許更長的的年代。時光的流逝和歷史的風塵將歷史變得那樣模糊難辨。我們走過了高峰，我們也經歷過低谷。勝利的驕傲和失敗的屈辱往往使們連自己的面目也認不清了。我們不知道自己從何處來，又如何知道自己往何處去？易學是中國文化的一個沸點。當我們再展開上千年的易學研究的文山書海時，一些易為占卜，遠古文化就是巫卜文化，易為生殖崇拜的各種學說和理論簡直就鋪天蓋地。我們是該知道什么是數典忘祖了吧？以此，我們還可以說明：什么是人類文明？什么是中國文明？是誰創造了人類文明。人們往往高舉起火炬象征著點燃了人類的文明。而中國遠古的歷史卻清楚說明了：中華文明是發生發展在治水的年代。水，孕育了生命，也孕育了中華文明。 中國人對于《周易》是崇拜的，因為他曾經給我們民族的文明帶來過輝煌。可是當我們民族沉淪的時候《周易》也蒙上了迷塵。人們在朦朧中看《周易》，不知《周易》之所云。神學或東方神秘主義籠罩下的《周易》研究卻將《周易》與現代科學對立起來，與人類的現代文明對立起來。
豈不知在易之先的中國文化所創立的時空觀正是現代科學和現代文明的基礎。
人類的文明是無國界的，先易的文明是無國界的，《周易》的文明也是無國界的。先易是屬于我們民族，當然也是屬于我們的世界。
中國文化的起源本來就是清清的一股甘泉。經歷過濁浪排天以后，當要流入大海的時候，泥沙總是要會有所沉淀。
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