天人合一與中華民族偉大復興莊肇基
中華文化淵遠流長，光輝燦爛。在中國悠久的歷史傳統思想文化中，始終是全世界最進步的文化。直到清朝中葉以后，因閉關自守政策，才使得科技文化落后，迅致被列強侵凌幾至亡國。
唯英國歷史學家湯恩比博士晚年有一個預感，認為中國將成為今后世界歷史的核心，其主要的依據是“中國人民在悠久的歷史長河中，把握了世界精神”。 為何湯恩比會有這種想法，依日本人池田大作與他多次對話中發現，中國人歷史積累起來的精神遺產中，與歐洲的侵略色彩濃厚的普遍主義完全不同的某種世界的萌芽。這是中國人著眼于對人探索的系統。如"中庸"說：“道不遠人”。自古以來，中國人一直認為，真理不遠離于人，因此，對人始終寄予莫大的關注，并致力于對人的探索。而中華文化源頭活水，就是"易經"，"周易"它是傳統社會思想主流， 在多樣性統一的中國文化中，從它產生到今天延續時間最長，而且從未間斷過，這在世界文化史上是非常罕見的，比方說世界四大文明古國的，古埃及文化和古巴比倫文化的歷史比中國要長，但這兩種文化都已經消亡了，而被后起者阿拉伯伊斯蘭文化所取代。古印度文化雖然與中國文化一樣流傳至今，但古印度文化在歷史中曾有多次亡國，一直至二次大戰后才復國，它們的文化中影響后代最大的是佛教文化，佛教文化在印度已名存實亡，代之而起的是印度教文化。佛教到了中國變成中國佛教，其與印度原始佛教已是大不相同。
梁啟超認為世界文化中的哲學，大致可分為三派，印度、猶太、埃及等東方國家，專注重人與神的關系，希臘及現代歐洲專注重人與物的關系；中國專注重人與人的關系，人之所以為人之道，怎樣才算一個人，人與人的相互關系。 以下為了探討中華文化傳統思想之根源，及其對后世之影響。我們試分析敘述如后：
一、中華文化源頭活水的易經
"易經"簡稱"易"，也稱"周易"。對于此書之名稱，歷史上歧解很多。只一“易”字，就有三義，鄭玄在"易緯．干鑿度"注中說："易"一名而含三義，易簡一也，變易二也，不易三也，這是對"干鑿度"開首“孔子曰：易者，易也，變易也，不易也”的解釋。"周易"為群經之首，眾道之源，乃中國經典中義理最為深奧者也。至于"易經"成書的過程，依"漢書藝文志"云：“易道深矣，人更三圣，世歷三古。”相傳八卦為伏羲（上古）所畫，而后再經文王（中古）重卦，并作卦辭、爻辭，孔子（近古）作十翼。前后經過三千多年之醞釀，以及三位圣人之智慧累積，始完成此一內容博大精深之"易經"。 十翼為孔子所作之說法，自漢代以來至于宋初，采信者甚多。"易經"由于十翼之輔翼闡釋，才使"易經"由迷信走向理性，由占卜之書而成為儒家講論人生哲理之重要典籍，其價值可見一斑。
"易經"是以符號與數理之邏輯含蓋宇宙人生之萬象與變化之法則。如以陰（－ －）陽（－）之符號，組成八卦干（）坤（）震（）巽（）坎（）離（ ）艮（）兌（）的符號，以象征天地雷風水火山澤（海）的現象，而以此八卦為宇宙人生構成的基本因素，舉凡宇宙萬象俱皆歸納于八卦之中。后將此八卦八八相重，而成六十四卦，以象征宇宙人生發展變化的六十四個現象與法則。如震在干上，為大壯卦，以震為雷，干為天，雷在天上，其勢雄壯，故曰大壯。坤在離上為地火明夷卦，以坤為地，離為火為日，地在火上，淹蓋火之光明，故曰明夷，夷者傷也，謂光明損傷而成黑暗也，人世間政治的黑暗，即明夷卦的象征也。凡宇宙所有的現象，易經即有一卦去說明。易經就是以符號邏輯含蓋宇宙萬象的一門學問。
二、影響中華文化深遠的儒家
中華文化到春秋戰國時代百家爭鳴，當時比較有影響力的，依司馬談在"論六家要旨"中提到有儒、墨、名、法、道等六家，西漢末年劉歆于"七略"中在六家之外，又加上農、縱橫、雜、小說四家共十家。十家中小說家被視為“小道”，屬于街談巷語之類，不受重視，所以班固在"漢書．藝文志"中就說：“諸子十家，其可觀者九家而已。”這樣，就有“九流十家”之說。在這一時期，由于社會經濟的發展，使得社會制度激烈的變動，當時王命不出宮門，諸候各自為政，下無方伯，上無天子。所謂“邦無定交，士無定主” 歷史家描述這個時代，有以“圣王不作，諸候放恣，處士橫議”（"孟子．滕文公下"或描述為“王道既微，諸侯力政，時君世主，好惡殊方，是以九家之術，蜂出并作，各引一端，崇其所善，以此之馳說，取合諸侯”（"漢書．藝文志"）。他們爭論的問題，涉及到世界觀，認識論、名實觀，社會歷史觀等諸多領域，奏響了思想界管弦樂交響曲。然后經過歷史篩選和沉淀，到了漢武帝時代，采用董仲舒“罷黜百家，獨尊儒術”的主張，形成以儒家思想為主體，而兼采其他各家思想的中國傳統思維方式，奏出了中國二千多年來傳統思維的主旋律。
孔子是儒家學派的開創者，他是中國古代最偉大的思想家、政治家和教育家。他一生以愛國愛民為己任，提倡“有教無類”的全民教育，突出了人與社會的關系，重視人的文化修養及倫理道德，他整理六經“刪詩書，定禮樂，修春秋，序易傳”被譽為“儒家之宗師，諸子之開祖。”歷代帝王無不崇之，以漢、唐、宋、元尤甚，曾被尊奉為孔圣人及被譽為萬世師表、至圣先師。近代美國"人民年鑒手冊"把孔子列為世界十大思想家之首，再一次引起了中外對孔子的敬仰。
孔子一生的思想體系，大多被其門人弟子記載于"論語"及"中庸"等書上，他是以“仁”為思想體系的核心，仁學觀是政治思想與倫理道德相融合的準則，是孔子最高道德境界。“仁學”又以“愛人”為核心。“仁”這個名詞，在孔子以前就有人提出來了，但沒有人把它當作一個重要的哲學范疇來使用。孔子大量地使用“仁”這一概念，據"論語"一書中的統計，“仁”字共出現了109次，有105次是單獨出現，有4次和其他字復合出現的。孔子既然是以“仁”作為處理人與人之間關系的最高道德標準，又是決定社會生活的普遍原則。"論語"中有兩段話最能說明“仁”的基本精神。一是“樊遲問仁。子曰：愛人。”二是“克己復禮，天下歸仁焉”（〈顏淵〉）。這兩段話之間并無實質性的矛盾。“愛人”是仁的主要內容，“克己復禮”是實現仁的途徑。
孔子說：“吾道一以貫之”，就是“忠恕之道”（〈里仁〉）“忠”要求的是積極為人，所謂“己欲立而立人，己欲達而達人”（〈雍也〉）這是要設身處地為別人著想，自己站得住，也要別人站得住。“恕”要求的是推己及人，所謂“己所不欲，勿施于人”（〈顏淵〉）亦即自己不喜歡的事，也不要強加給別人。在統治階層人人都貫徹“忠恕之道”，就能做到“君使臣以禮，臣事君以忠”（〈八佾〉）。
在對人的探索方面，孔子說“圣人吾不得而見之矣，得見君子者，斯可矣！”他所說的“君子”到底是什么呢？我們加以區分，大概有兩類，即“在位的君子”和“有德的君子”。“在位的君子”，必須在位而有德者，處于理想的社會型態，還要位居政要。但對孔子而言，當然是指“有德的君子”在孔子生存的年代，人心動蕩不安，暴露出人生的悲慘命
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