京房象數《易》原理之發微
關于象數學的重要性，可通過《易傳》來說明。考察《易傳》文句，可知《易傳》的作者是從觀察天地萬象來出發，上升到抽象的思想領域，構筑了天地人三才的義理系統。這一過程顯示出，義理的產生實在離不開象數的根底。在漢代象數學里，京房《易》說的影響甚為深厚，探究其學說之前有三項重點必須在此討論，分別是音律與天象的聯系，氣的闡釋，以及天人感應的探討。
一、關于音律與天象的聯系
據《呂氏春秋．音律》及劉歆《三統歷》，了解時之異常導致律的不同，可了解氣之陰陽形態，也是因時而異。例如十一月之時，陽氣伏于地下；六月之時，陰氣受任于太陽。氣與風的聯系是明顯的，蓋天地之氣，可以生風，由風可知律之變化。氣有位的差別，這種位體現于《易》卦中，即是干之初九、坤之初六長等。律有長短，或長九寸，或長六寸，這種長短與氣、風之變化，似有其對應關系。由時、氣、位的交互變化，可得其卦象，而推知某個方位發生事及其物之外形、顏色和內在屬性。《三統歷》說五聲之本，生于黃鐘之律，是以知聲之發出，律有不同。律，用現代語即震動頻率。震動頻率的不同，即使在同一時段，之間也有數的差異，故律隨著時變而或損或益。天地之氣合以生風，風之生由于氣的流動，聲音之發也藉由風氣，用現代語稱呼即空氣也。此五聲十二律，聲律之異，由耳得以感知其差別。不僅如此，五色亦有不同的律，眼睛亦可感知五色的差別，乃由于光的頻率之差異也，而光按其義亦屬于天地之氣之一種。十一月子、至十月亥，原本是時間概念的描述，但又是指太陽與地球位置及日照之異，此時與位之異，導致傳遞之聲律及呈現之色律的不同。
京房《易》以音律配卦為基礎結構，大體上是以五音十二聲組合成六十律以配六十卦，以之占陰陽風雨寒溫。京房后學闡發此法演變出風角、鳥鳴之說，其理是用風的震蕩達到氣和律的傳遞，而進行感通的連系。推究音律配卦的起源，可上溯到秦代以前。關于五音，秦漢之際的《呂覽》及《禮記．月令》已將五音和五行、五味、五方、五色等相配，將屬于音律的五音與方位、顏色、味覺以及內在屬性加以搭配，其效能是藉由音律的變化及特征，可以推知某個方位發生事情及其物的顏色和內在屬性，或者藉由某方位的來風或鳥鳴聲，而推算出某時地所發生的異象。
二、象數學中的氣概念
中國學界或以氣為哲學唯物論的范疇，或以氣為宋代哲學形上學的范疇。而以京房為代表之古代象數學家也常論氣，對此種氣的概念當做何解，乃是學界重要的課題。今據《漢書．律歷志》、《漢書．京房傳》及晚出的《京氏易傳》，對此問題做一初步的論述。
《京氏易傳》雖可能晚出，我們仍可從它的一段話里，找到針對漢《易》之氣在義理上的詮釋。《京氏易傳》卷下說：夫作《易》所以垂教，教之所被，本被有無。且《易》者，包備有無，有吉則有兇，有兇則有吉。生吉兇之義，始于五行，終于八卦。從無入有，見災于星辰也，從有入無，見象于陰陽也。這里說先圣所建立《易》的道體，是維系于陰陽二氣相感，然則道體并不是全然在于感官的可見可感，也非全然只在可見可感之物才能彰顯道體。《系辭》謂吉兇以情遷，就是因為人容易眼見為憑而固執以己見，因此吉兇無法由自己所掌握，未來遂有不可預測的變化。于是《易》所以垂教，就在明其道體廣大，太極收束于一而包備萬象。《易》所要詮釋的道理取材于五行，顯象于八卦，而五行、八卦也是在摹擬于天地有無之象，正因為天地人三才原本是由道體分化出來的，所以從觀察天之星辰或地之風聲鳥鳴所顯現之有，可以推知未來的吉兇禍福。
先秦已有《易》以道陰陽的斷語，陰陽的概念是抽象的，在人可表現為男女，在物理上可表現陰陽二氣，在《易》卦則為陰陽二爻。而陰陽之懸象著明，應以日月最大。陰陽二氣顯現在生活經驗最大范圍，《系辭》明示寒暑相推、日往月來為變化之象，中原人士將這變化之象發揮在時的概念上，藉由陰陽二氣所呈現的次序及累計特征，并利用干支符號來表達而開展天道連貫化的數。在位的概念上，人們將陰陽二氣加以二分，于是有東西南北中五方，將五方與生活經驗的五行四季相配，而衍生地理分野之數。《周易．彖傳》說天道下濟而光明，地道卑而上行，地道符號化的五行上升與四季、干支相配而天道化，天道符號化的干支時辰也下降成方位而地道化。就象數的宇宙論來講，陰陽二氣構成萬物，雖然天地、上下、男女無不陰陽有別，有象便有數，然而其間仍變動不居，隱藏有氣的往來，讓彼此流通產生變化，以維系住背后那大一的本體。此氣的往來藉由風或音聲來傳遞，風疾緩變化或音聲的清濁形成律。此律無不呈現其次序及累計，而與干支時辰、五行又有牽涉。例如十二月是日往月來的循環律，二分則成為寒暑相推的二十四節氣。依照中原人士的各種經驗，包括觸覺的冷熱寒暑、味覺的酸甜苦咸辣、視覺的黑黃紅白青、東西南北中以及聽覺的宮商角征羽，每種事物征象都存在其特定的頻率，在生活中頻率彼此交錯著而影響彼此的取舍進退。
《漢書．京房傳》記載，京房本姓李，而推律自定為京氏。而《抱樸子．內篇．仙藥》言：
按《玉策記》及《開明經》，皆以五音六屬，知人年命之所在。
蕭吉《五行大義》論納音數一節更說到：
納音數者，謂人本命所屬之音。音即宮、商、角、征、羽，納者取此音以調姓所屬也。
其與京房律說不二，而更為詳盡。《中庸》云：天命之謂性，率性之謂道。每人天命不同，性亦相異。按照漢代五行家的說法，人性因五行之組合而各不相同，皆有其本命所屬之音，所顯現的氣和律也各有差異。所謂五音，即為五種由五行所構成相異之氣的質性，以今語表述即是元素構成有所不同，其密度的差異也影響到震動頻率的高低及傳導的急緩，形成形勢各異的律動狀態。《抱樸子．內篇．仙藥》說：
一言得之者，宮與土也。三言得之者，征與火也。五言得之者，羽與水也。七言得之者，商與金也。九言得之者，角與木也。
然則一三五七九的五音數是與五行質性有絕對關系。從《黃帝內經》可以得知，在出生時辰的安排下構成本命的某種特殊之性，其氣血的運作，今稱血液循環、呼吸循環，乃至于神經傳導作用，都形成個別的律動，則所謂律非只謂音律，人體內部循環及其外在的應對往來，無非是律。其人體五臟六腑之氣有旺有衰，旺則顯出特殊個性，衰則形成某種需要，其接觸到外界所產生之情和發出五臟六腑之氣，也各有拙巧取舍，感而動之以騁其口音也都各有其旋律。因為人組合的性是天所賦予的，《周易傳》說隨時之義大矣哉，人出生時辰即有其位，時辰的五行不僅構成本命之位，也組成五臟六腑之位，也就是今天所說的格局。所以本命五臟六腑之氣，不僅和地道干支有氣的沖折，也和天道干支之氣相感相通。天地二道干支五行的輪轉，其透出的氣律隨時變化，亦無不穿透人體而影響著性命所擁有的氣律。
《干鑿度》云大極者，未見其氣；而大初者，氣之始，《周易傳》說太極生陰陽兩儀。就宇宙論來說，天地萬物皆為個別之體，形體由兩儀之氣聚集而成，不同的物象，其氣也有不同結構狀態，所產生的各種律，其數必然也有差別，例如晉代納音數將宮征羽商角，各配以土火水金木五行之氣及一三五七九之數。其間的交錯沖折以五行生克顯現，天地萬物內含五行之氣，感于物遂動，動則發音而生其律，透過風聲音情，外物遂能與人體感官的五行相互感通。就本體論來說，陰陽兩儀之氣律的流動乃維持其大一太極之形上整體，此整體則無所謂天地、上下、男女、物物之別。
漢代流行以律配卦，其中就屬京房為最具影響力。其六十律乃從十二律配五音而來，《后漢書．律歷志》記載：
受學故小黃令焦延壽，六十律相生之法：以上生下，皆三生二，以下生上，皆三生四，陽下生陰，陰上生陽，終于中呂，而十二律畢矣。
是十二律依照累計、次序兩個要件，以三分為準，三分取其二是三生二，三分取其四是三生四，而陰陽相間。這些都是指震動頻率的依序加減。京房又說：
宓羲作《易》，紀陽氣之初，以為律法。建日冬至之聲，以黃鐘為宮，太蔟為商，姑洗為角，林鐘為征，南呂為羽，應鐘為變宮，蕤賓為變征。此聲氣之元，五音之正也。故各統一日。其余以次運行，當日者各自為宮，而商征以類從焉。
是中孚卦氣為六十甲子日之陽氣初首，其氣的震動頻率做為一切他律的準則。律即物體的取舍動作形成外在的震動頻率，與物體本身五行之氣所蘊含其內在本命屬性的五音，彼此相配成足以象征萬物取舍動作的六十律。孟喜十二月律配以七十二候，即表示十二月各節氣因天道變化，使天氣震動頻率各有不同，而導致風的傳遞有緩急之異，顯現在卦爻便是位的不同。京房又說：以六十律分期之日，黃鐘自冬至始，及冬至而復，陰陽寒燠風雨之占生焉。京房六十律，每音配其律各統一日，就其卦可以推知某人事其外在的震動頻率的律，與其本身所蘊含其內在本命屬性的五音，此音配律從其間的生克沖合當中，推知某人未來的運勢走向和陰陽寒燠風雨的變化。此音配律后來變化出的魏晉時納音。納支也是遵循這個基本原理，只是以干支代替音律，方法則由消息候氣轉為筮占。
三、天人相感的探討
漢代另一學術特色便是天人相感說，用玄學思想將天人感應發揮得淋漓盡致者，以魏代管輅最為神妙。從他的談論紀事當中，得以了解漢代天人感應思想的真諦。《系辭》說變動以利言，吉兇以情遷，而管輅踵蹈京房，也提出聲律與情變相感之說。他認為從聲音的角度，足以天地相感，金石同氣。在象數方面，管輅掌握五行水火之情，而謂陰陽之數通于萬物，藉由蓍筮顯現天地墟落與運會的象數狀態。在象數《易》學基礎上，管輅藉清談以入神，他的得數、得神之說，使象數《易》學與玄理相結合。孔子罕言性與天道，管輅卻主張性通、妙合。他雖說過言之難，但若辭妙于理，就可以得其清言。管輅的性理之說并沒有違背儒家人道之旨，所以他舉仁道禮，能謙愚自處。他以為做為一個卜者要具備多發天然之資，理應法天地、象四時、順仁義，求其至精至妙，方可成就圣人之道。
以管輅的看法驗證漢代天人相感的救災思想，就不難理解他所謂的性通正是由無我而回歸于大一的境界，這種境界在去除私欲妄想之后，遂能與鳥獸之音情相感通，故能與萬物妙合，體其道體之樞機。儒家的仁、禮，道家的謙愚自處，都是為了做到大公無私，而識仁守禮正是去除私欲妄想之良方。漢代天人相感說，都認為災異是主政者失德逞欲的結果，于是主張君王修德以消弭災異，修德便是要求君王發揮其主動性。天道感應在人德，見于老子之論述。老子說人道損不足以奉有余，天道則是損有余以補不足。主政者若失德諸如苛政斂財、鏟除異己，便是處處在做損不足以奉有余之事，則天道將反其人道而行損，于是降災異以告誡，令君王損有余以補不足。所以君王做到識仁守禮，其損自己之有余以補他人之不足，便能顯現出與天道人德相契合的正面意義，所以天所感應便是降下祥瑞。戰國墨子著述有《天命》、《明鬼》，其藉由天之鬼神以賞善罰惡，賦予天以人性面的處理方式，認為人帝上面仍然有一天帝，主要目的在施行一套誡律，上下都憑此誡律維系整個團體的運作，如此一來人君也因為畏懼而只能被動地配合。漢代天人相感說則以君王主動修德為訴求，天只是做一個感應的對象，天的變化仍然可以在卦爻找到征兆，君王主動修德是改變時運、扭轉善惡的根本源頭所在。
結論
圣人之觀象制器，是以卦象模擬物象。物象之變化導源于情遷而引致卦象之變化，而卦象之變經過累計化和次序化，從而有數。可肯定每卦象的背后，都有一數與之對應。由數的概念又生出時的概念，所謂時也和卦象之次序、累計相關聯。不論是天干地支、四季或節氣，或六位所顯示的內在架構，皆先有象后有數，再有時。關于此種象、數、時的程序，在《易傳．系辭》中有明確的記載。《易傳》屢言時之義大矣哉，涵義均在于此。正由于上述程序以象為基點，《易傳．系辭》才斷言：易者，象也。這證明象是非常重要的，象數學是極有價值的。
漢代象數學不離五行，五行之每一性能是感于物象而產生的集體概念，它們又被安排成前后的次序性，所以五行和八卦一樣，仍然是由象所構成的一種有次序之數。這種數不只是抽象概念之符號而已，它們是根基于中原人士主體的綜合感覺。從空間概念來說，四方加中央，于是得以和五行相配；四方加四維，于是得以和八卦相配；從時間概念來說，地道范疇的五行上升去和天干、地支相配，干支于是各別帶有五行的性能；以音律概念來說，五音有各自的五行屬性，可與六律六呂相配而成為六十律的系統，從戰國秦簡《日書》所載的律法到京房律法，都是如此構成的。每個象背后都是一個數，均可納入卦中而為參數，后世遂由此推衍而形成八宮卦配納音、干支、五行的占式來呈現。
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