李重蓉
中國人自古以來對月亮情有獨鐘。她的婉約皎柔總是觸動人心底的情思，為此我們有專門的中秋節，賞月時總會講起嫦娥，她的廣寒宮、玉兔乃至砍伐桂樹的吳剛，是每代中國人耳熟能詳的故事。唐人筆記《酉陽雜俎·天咫》載：“舊言月中有桂，有蟾蜍，故異書言月桂高五百丈，下有一人常斫之，樹創隨合。人姓吳名剛，西河人，學仙有過，謫令伐樹。”這一版本的傳說自唐至今，已傳承千年。
那麼更早的月亮神話又是什麼樣呢？月神一開始就是嫦娥嗎？讓我們追溯至戰國秦漢時期。
一、漢代的月亮女神
較早記載嫦娥的文獻見于戰國時代。如湖北江陵王家臺秦簡《歸妹》曰：“昔者恒我竊毋死之□/”，“/□□奔月而攴占□□□/”，提到竊藥、奔月兩個情節。“恒我”即“恒娥”，《玉篇》云：“常，恒也。”“恒娥”即指常娥。
漢代文獻如《淮南子·覽冥訓》曰：“羿請不死之藥于西王母，姮娥竊以奔月，悵然有喪，無以續之。”張衡《靈憲》更詳細：“羿請無死之藥于西王母，姮娥竊之以奔月。將往，枚筮之于有黃，有黃占之曰：‘吉。翩翩歸妹，獨將西行，逢天晦芒，毋驚毋恐，后其大昌。’姮娥遂托身于月，是為蟾蠩”。嫦娥傳說的前因后果基本成型，但此時既無玉兔也無吳剛，甚至連嫦娥本身也可能變幻為動物，有著原始神話天然野性的本能，不比后來演變為仙話的風雅規訓。
早期圖像中鮮見嫦娥題材。有一例南陽西關出土的漢畫像石被認為是表現嫦娥奔月的。畫面左方是一輪圓月，月中有一只四肢舒展的蟾蜍；右方一名高髻廣袖、人身蛇尾的女子騰空而起，姿態曼妙，飛向月亮，畫面背景飾以線條流暢的云氣紋和星宿。（圖1）
圖1 南陽西關漢畫像石拓片
將上圖中女子認作嫦娥的觀點，也引發了爭議。之所以如此，是因為在漢代圖像中，更常見的月亮神并非嫦娥，而另有其人。月神一般皆塑作女子形象，但上半身為人形，下半身則為蛇尾或龍尾。
如南陽麒麟崗漢墓出土一對畫像石，石上各豎向刻一日神和一月神。兩石圖像形制相似，日月神皆人身蛇尾、雙手各舉日輪或月輪捧于胸前。但見月神為女子形象，豐神翩躚：她高梳發髻，微揚面孔，肩生飛羽，著交領寬袍，手捧碩大一輪圓月置于胸前，遮蔽至她的腰間；下半身為蛇身，長尾曲線窈窕宛轉，蛇足輕舞。（圖2）南陽畫像石的圖像極具裝飾性和浪漫氣息，線條簡練而充滿力度，形成飄逸灑脫的審美風格，這幅月神圖像正是其代表。
圖2 南陽麒麟崗漢墓月神畫像石拓片
山東也見此類日月神畫像石。如鄒城嶧山鎮野店村收集兩件長方形畫像石，分別刻人身龍尾神的日神和月神。刻月神的畫像石畫面分作左中右三格，左格刻斜線紋裝飾，中格刻菱形紋，右格則刻月神圖像。只見她正面而立，梳高髻，五官清晰，著交領長袍，雙臂高擎一輪圓月；下半身為帶鱗龍身，有雙獸足和長尾。（圖3）山東畫像石的圖像普遍不比南陽的飄灑自如，而更為敦實厚重，細節處常精雕細琢。
圖3 鄒城嶧山鎮野店村月神畫像石
關于漢畫像中日月神的名稱，一般有“伏羲女媧”或“羲和常羲”兩說，他們都是對偶神。而四川一例帶榜題的畫像石，可作為正名依據。
簡陽三號石棺棺身一面的圖像，畫面橫向，雕刻著神人和神獸，組成和諧熱鬧的仙境圖。（圖4）畫面右部上方為兩組仙人圖像，左為一名仙人騎在神獸背上前行，榜題“先人騎”；右為兩名仙人在進行六博游戲，榜題“先人博”；畫面右部的下方為一條長龍和兩尾游魚，自在遨游。畫面左部的主體圖像為日月神，他們的形象有別于中原地區的人身獸尾形，而作人首鳥身形象。兩神并列左右，騰空飛翔，中有榜題“日月”。日神在右，轉頭看向月神，胸前日輪里依稀可見一只金烏；月神在左，發髻高聳，原為雙臂的兩側長出雙翼，羽翼豐滿，乘風而起，胸前一輪月輪與身邊日神相呼應，尾羽長飄入云，身姿輕盈。日月神的周圍環繞著“白雉”等仙草神獸。此石圖像造型拙樸、形式無華，透露出一派天真爛漫之態。
圖4 簡陽三號石棺棺身畫像石拓片
此榜題可為畫像石上半人半動物、擎有日月輪的神靈正名。可無論是哪種稱呼，都鮮有將之與“嫦娥”相聯系的時候。這可能是因為在漢畫像上，日月神往往成對出現，而嫦娥奔月之后便從無男神與之相配。
二、漢代的月亮神獸
漢畫像中的月亮除了由女神托舉，在她之中也已有神獸棲息。從西漢初年起，最常見的月中獸即蟾蜍。
（一）月中蟾蜍
《淮南子·精神訓》曰：“日中有踆烏,而月中有蟾蜍。”《論衡·說日》云：“儒者曰：‘日中有三足烏，月中有兔、蟾蜍。’”
漢代此類圖像很多。如洛陽卜千秋西漢墓主室前、后墻壁之間的墓頂平脊內側，繪有一長幅升仙圖壁畫。據王繡先生的摹本并經霍宏偉先生考證后，可知此長卷從左往右的圖像依次為：月神、月亮、羽人、五靈（即青龍、白虎、朱雀、麒麟及玄武的前身魚婦）、西王母、玉兔、墓主人卜氏夫婦、日神和太陽。畫中的卜氏夫婦一上一下各乘一只神獸，由最前邊的羽人和五靈引領著，正穿越生死的界限，前往仙境。（圖5）其中西王母的存在象征著仙境的來臨，此處人身蛇尾的日月神被視作伏羲女媧，這些神靈在冥冥中守護著墓主人跨越由生入死的闕門。由盛裝月神護衛著的月亮里，可見有一株紫葉褐干的桂樹亭亭而立，一旁有一只舞動的帶墨色黑斑的蟾蜍。（圖6）
圖5、6 洛陽卜千秋西漢墓升仙圖壁畫及其局部
濟南長清孝堂山郭巨祠堂梁下刻一橫幅天象圖，梁左刻月輪，月中一只蟾蜍向上跳躍；梁右刻日輪，日中一只金烏斂羽向下墜翔。石上畫面的其余部分用連線珠紋表示星宿，日月星大概就是當時人所能認識的天界情形。（圖7）
圖7 濟南長清孝堂山郭巨祠堂天象圖拓片
南陽唐河湖陽出土一件畫像石，畫面上人首蛇尾的日月神一下一上倒向而立，長尾彼此相交，各自舉手高托著日、月，造型巧妙而優美。在月亮中，即蹲伏一只蟾蜍。（圖8）
圖8 南陽唐河湖陽畫像石拓片
一件神木大保當漢墓出土的門楣石，主體畫面為狩獵圖像，正中央佇立著一頭大象，情態安詳，頭首微俯面對著馴象人；他們的左邊有一匹飛馬，正騰空揚蹄、昂揚奮進；右邊有一名獵手驅馬追逐獵物，他于馬上拉弓扣弦，箭羽即將離弦而出，呼嘯著撕裂空氣，飛越直指，迅猛得勢必要令前方已中一箭的野獸無處可躲。在畫面的左右兩端，分別懸掛著月、日輪，日輪中一只金烏振羽高飛，月輪中一只蟾蜍后肢蹲立、前肢上伸、正在跳躍，日月一左一右交相輝映，向大地上的生靈投射出一片祥和的光芒。畫面背景再飾以奔涌彌漫的云氣紋，盡顯大漢氣吞萬里如虎的時代氣息。（圖9）
圖9 神木大保當漢墓門楣石
（二）月中玉兔
也有玉兔出現在月亮中的圖像，開始它伴隨在蟾蜍身邊，大約到東漢晚期它已經能夠單獨與月亮相組合。
如馬王堆一號漢墓出土T型帛畫，畫面分作三層世界，在最上面一層的天上世界入口闕門處有兩名使者，其上乃雙龍，最頂端中央為一人首龍尾神，她的左右兩端為月亮和太陽。此處月亮的形狀并非圓輪，而僅一彎月牙，上有一只蟾蜍和玉兔相對。（圖10）
圖10 馬王堆一號漢墓T型帛畫摹本局部
洛陽燒溝西漢61號墓主室墓頂平脊內側裝飾有12塊彩繪空心磚，其上圖像組合成連續的星象圖。自墓門口頂端向后排列第七的畫像磚上，繪有月亮：墨線勾勒月的輪廓，內施淡青色；月亮西側用墨色繪制一只朝逆時針游泳狀的蟾蜍，它的四肢有斑點；蟾蜍前方有一只奔跑的小兔，活潑伶俐。月亮外飄浮著云氣紋，在西側的南北方，各有一顆星，可能是虛宿。（圖11）
圖11 洛陽燒溝西漢61號墓主室星象圖摹本局部
滕州官橋鎮出土一件畫像石，畫面上、下各刻一月、日輪。上方的月中有一蟾蜍呈跳躍狀，一旁有一玉兔在搗藥；月輪外由一條長龍環繞，兩側再由人首蛇尾的伏羲女媧一左一右盤旋。下方的日輪由一只大鳥背負，大鳥正奮羽上飛，日內刻一三足烏。畫面背景裝飾有云氣紋、群星及神鳥，給人以熠熠生輝之感。（圖12）
圖12 滕州官橋鎮畫像石拓片
在東漢甚至還出現了只有玉兔和月亮相關聯的圖像。如重慶忠州東漢晚期丁房闕上刻一幅月亮圖，畫面中央有一只玉兔蹲在枝繁葉茂的桂樹下，抬首凝神望著天上的明月，一個圓輪中榜題“月”字，其下有祥云襯托。桂樹葉輕輕飄落在玉兔身邊，背景點綴著朵朵祥云，畫面雅致而安寧，頗有一番“暗香浮動月黃昏”之韻味。（圖13）
圖13 重慶忠州丁房闕畫像局部拓片
在東漢晚期之前，月中獸一般為蟾蜍，雖然也有蟾蜍和玉兔共同出現在月亮中的圖像，但鮮見只有玉兔在月亮中的情況。
三、月中獸最初的主人
在漢代，蟾蜍和玉兔作為神獸時有一位共同的女主人，她并非嫦娥，而是西王母。
西王母可謂是漢代民間信仰中風頭最健的女神。關于她的傳說起源很早，《莊子·大宗師》《山海經》中就曾有過相關記載。在《山海經》中，“西王母”有時被認作是西域的某個國名，有時則被認為是半人半獸的神靈：“有人，戴勝，虎齒，有豹尾，穴處，名曰西王母。”形象怪異而兇猛。
漢代人對她的崇拜與日逐增，特別是西漢晚期在王莽政權的鼓勵下，這一民間信仰變得狂熱，以至于發生了民眾大規模祭祀西王母的活動，《漢書·哀帝紀》《漢書·五行志》中有記載。西晉《穆天子傳》還有周穆王西巡與西王母相見的故事。
之所以漢代人對西王母有如此景仰之心，是因為相信她掌管著不死靈藥，象征著長生吉祥。前述漢代文獻中傳說嫦娥竊的靈藥，即來自于西王母。
漢畫像對西王母形象有浪漫的演繹。她在畫像磚、畫像石、壁畫、青銅搖錢樹、銅鏡等的圖像上，已演變成人類形象。美麗女神華服端坐在高臺或者龍虎座上，周圍簇擁著玉兔、蟾蜍、三足烏、九尾狐、牛首或雞首人身的侍從，在飄然仙境里引領著世俗靈魂上升。守護西王母的神獸們分工明確，其中玉兔和蟾蜍與靈藥有關。
搗藥的多為玉兔。漢樂府《董逃行》曰：“玉兔長跪搗藥蝦蟆丸。奉上陛下一玉柈，服此藥可得神仙。”
在漢畫像中既有一只玉兔單獨搗藥的，如一件南陽畫像磚，磚面橫向刻西王母及其侍從。西王母位于畫面中央，戴勝，左向而坐；她的左側有一只玉兔面向西王母，蹲立在一藥罐前，長耳豎立，兩前肢持一杵棍。西王母的右側身后有幾名羽人在翩然起舞，左側玉兔的身后依次有蟾蜍、九尾狐和三足烏，也在舞動四肢、尾巴或者引吭高鳴。（圖14）畫面氣氛祥和，人物神獸造型生動，他們應和著音樂翩翩起舞的動態被刻畫得淋漓盡致，女神的高貴、玉兔的溫順、羽人的靈動與其他神獸的率性，各具特色。
圖14 南陽西王母畫像磚拓片
也有一對玉兔搗藥的。比如出土于臨沂汽車技校的一件畫像石，畫面由界欄分作上下兩層，上層面積較小，橫向刻兩只玉兔相對搗藥，二兔中間放一藥罐，右邊的兔子蹲坐著，持一杵棍伸進罐中搗練；左邊的兔子蹲坐相對。畫面下層的面積較大，豎向刻有四條盤龍，兩兩為一組，一組在上一組顛倒在下，身軀相互盤結在一起，嘴里各銜著倒者的尾巴。（圖15）此石上的盤龍寓意生殖，玉兔搗藥則象征著長生，皆為吉祥的圖像。
圖15 臨沂畫像石拓片
也有蟾蜍與玉兔共同搗藥的。如一件出土于泰安大汶口漢墓的后室后壁畫像石，畫面橫向，分為內外兩層，外層以卷云紋裝飾作邊欄，內層為主體畫面。內層分為左中右三格，左右兩格面積較小，各刻一月輪和日輪；中間一格面積更大，刻一對猛龍左右相向，中有一尾魚。在右方的日輪中有一金烏，而左方的月輪中則有一只蟾蜍和玉兔左右相對，共持一杵在搗藥。（圖16）在此，蟾蜍與玉兔不僅成為一對搭檔，而且自西王母身邊轉移到了月亮中，空間位置發生了改變。
圖16 泰安大汶口漢墓畫像石拓片
四、為什麼蟾蜍會是月中獸
（一）蟾蜍的生殖含義
漢代人對月亮的認識，并非完全科學性，而是受到當時流行的哲學思想——陰陽觀影響。
發源于戰國晚期的陰陽五行觀經由漢儒的吸收完善，盛行于當時，試圖用以解釋宇宙。漢儒用“陰陽”“五行”來理解和安頓天地時空，把抽象的自然規律用形象的符號如五色、五方、五帝、五靈等加以說明，從而使得世間萬物在話語體系的構筑中秩序井然。
在漢代人看來，日為陽、月為陰，日夜交替象征陰陽和諧。那麼蟾蜍是否也有屬“陰”的一面，所以才會成為月中獸呢？答案是肯定的。
蟾蜍最明顯的生理特征是大量產卵，契合對“陰”的認識。早在史前，先人們就已關注蟾蜍的這一特質，比如甘肅馬家窯文化彩陶上多見蛙紋，甚至有一種神人紋即以人的四肢類似蛙爪為其特色，造型奇特。（圖17）這種藝術反映出古人的生殖崇拜觀念，對于生命的誕生既欣喜雀躍又誠惶誠恐，所以會專門為此造神以求平安順遂。
圖17 甘肅馬家窯文化神人紋彩陶
生殖崇拜普遍見于世界各地的古代藝術，比如一件希臘羅德島制造的阿芙洛狄忒-伊西斯神像。（圖18）該女神頭頂柳筐，梳著埃及風格的發型，穿戴埃及傳統的輕紗服飾，可她的面孔和膚色卻是希臘式的。因此這位女神是希臘美神阿芙洛狄忒，和埃及象征生活、健康的女神伊西斯，二者融為一體的化身，反映的是埃及神被希臘化的情形，折射出古希臘、古羅馬曾經攻占埃及后，帶來文化交流的歷史。而不論是希臘人對美和愛的推崇，還是埃及人對賢妻良母的認可，女神崇拜的根源與重視生命繁衍密不可分。
圖18 希臘羅德島阿芙洛狄忒-伊西斯神像
（二）蟾蜍的蛻變
除了生殖，蟾蜍還在外形變化上與月亮相應和。我國古代對天象的觀測起源很早，這以農業古國“觀象授時”，生產生活順應自然節律的現實需要相關。馮時先生認為文明的誕生是從古人對天人關系的探索開始的，比如濮陽西水坡新石器時代45號墓的實物資料，就已體現出較成體系的天文學內涵。因此月有陰晴圓缺這一天文知識，早為古人所留意。
漢代已有人能夠從科學的角度予以思考，比如王充。當時有傳說認為海潮之興乃冤死伍子胥的恨恚之氣所造成，《論衡·書虛》對此辯說，認為其虛妄無驗，王充正確意識到：“濤之起也，隨月盛衰，小大滿損不齊同。”海潮起落的真正原因是月之盈虧，也就是月球引潮力的作用，王子今先生指出這“是關于海潮發生理論最早的非常明晰的觀點”。
至于月亮本身的變化，她為何會在夜空中煥發出如此溫柔的光芒，為何能夠死而復生？是靠什麼獲得如此力量——屈原曾對此發出過天問：“夜光何德，死則又育？”他的想象是：“厥利維何，而顧菟在腹？”——聞一多先生曾考證顧菟即蟾蜍的別名，意思就是月亮能變化是因為內含蟾蜍。
蟾蜍由蝌蚪長成，其自幼及壯的蛻變過程有如一場幻化，有如月亮的善變。蟾蜍會變形，這也是古人會認為它是月中神獸的一個原因。
（三）蟾蜍的其他神奇屬性
漢及以后，人們對蟾蜍的認識更進一步，為其神奇屬性找到更多依據。
《后漢書·靈帝紀》載：“（中平三年）復修玉堂殿,鑄銅人四，黃鐘四，及天祿、蝦蟆，又鑄四出文錢。”《后漢書·張衡傳》載陽嘉元年，張衡造候風地動儀，“外有八龍，首銜銅丸，下有蟾蜍，張口承之。”蛤蟆圖像成為陳設器，對此我們能找到相對應的實物資料。
比如一件藏于南京博物院的東漢蟾蜍陶插座，高15.8 厘米，蟾蜍的形象寫實、比例勻稱，四肢撐地，仰頭上望，雙眼凸出，鼓腮而鳴，于靜中寓動；蟾蜍的背后立一柱形插座。（圖19）這類陶座在巴蜀地區出土較多，常用作青銅搖錢樹的底座。
圖19 南京博物院藏東漢蟾蜍陶插座
漢代人還認為它有辟兵功能，如《文子·上德》言：“蟾蜍辟兵，壽在五月之望。”這也能在畫像石上找到證明，如嘉祥武開明祠一件畫像石，畫面分作上下三列，第一列為神人出行圖，第二、三列俱為歷史人物故事類圖像。在第一列圖像的中央，主神乘坐著帶華蓋、前有三尾大魚拉引的云車巡行，車后跟著一名侍者；四周有眾多仙人乘魚隨行，在最前方有持兵器的仙人和神獸開路，右上方即一只蟾蜍。它兩前肢一持劍，一持盾，右后肢立地，左后肢上抬，身軀呈躍動保衛狀。畫面中彌漫翻卷著云氣，與神行隊伍的刀光劍影紛然交錯，給肅穆的車隊增添了幾分傳奇色彩。（圖20）
圖20 嘉祥武開明祠畫像石拓片及其線圖局部
蟾蜍的醫藥價值也被發現。《抱樸子》內篇《仙藥》云：“肉芝者，謂萬歲蟾蜍，頭上有角，頷下有丹書，八字體重。”
以上觀念，增加了蟾蜍身上的神奇屬性。
五、漢代以后月中仙與神獸的變化
（一）玉兔和嫦娥成為月亮代表
漢畫像上兔子的題材較為多樣。它可能被描繪作庖廚圖中的食物，或者狩獵圖中的獵物，反映了當時人日常的飲食、騎射情況。也可能作為神獸出現，除了前述作為西王母的侍從，或者月中獸，還可能出現在星宿圖里，體現出當時人對兔子的神秘想象。
兔子與星宿相關聯時，象征著畢宿，這在南陽畫像石上的天象圖中可見。如出土于南陽宛城區的一件畫像石，畫面可分作上下兩層，上層以日月圖為主，下層以星宿圖為主。上層一前一后各刻一只大鳥，長頸帶翎、尾羽分作幾束線條優美，依次向右飛；前方那只雙翼背負著日輪，后方則背負著月輪，月輪中可見一只蟾蜍。畫面下層右刻代表東方主神的青龍星座，左方有八顆圓珠連線、內伏一只小兔，代表西方主神白虎座下的畢宿。在日月、星宿的周圍，還卷有云氣紋以增其宇宙浩瀚之氛圍。（圖21）
圖21 南陽宛城區畫像石拓片
漢代以后，兔子原有的這幾個神奇屬性變得單一起來。它逐漸固化在月中獸的身份上，甚至取代了蟾蜍在月中的地位。并且，月亮女神也由可能為女媧、常羲的人身動物尾神靈，轉變為嫦娥，并由此定型，流傳下來。因此，月亮女神和神獸都發生了變化。為什麼會有此之變？
（二）西王母的不死靈藥
西王母的靈藥是將一切聯系起來的關鍵所在。嫦娥是因為偷吃了靈藥，而飛往了月中。兔子則是靈藥的制造者。
為什麼兔子具有搗藥的神力？可能是古人對兔子實際的藥用價值有所認識和體驗，這在當時一些醫學著作中有記載。如東漢張仲景《金匱要略方論》中有關于食兔肉的禁忌，《中藏經》中有用“兔糞二兩”作藥的藥方。兔子本身的醫用價值，令人們產生此想象。
玉兔通過靈藥，成為西王母的侍從之一；通過這一位主人，而與蟾蜍、乃至月亮發生了關聯。又因嫦娥成為月亮的掌管者，從而玉兔的主人也由西王母變為了嫦娥。
（三）宗教仙話對原始神話的取代
圖像變化的背后是思想觀念的變化在起作用。月中神與神獸圖像變換的過程，顯示出由半人半動物女神和蟾蜍所代表的原始神話系統，被由嫦娥和玉兔所代表的宗教仙話系統日益取代的歷史。
在漢代，月神既刻畫為人身長尾的形象，是早期神話中人與動物混雜的原始記憶留存；又有對偶神日神與之匹配，表現出濃厚的生殖崇拜色彩。月中獸蟾蜍多產，且和玉兔都還能是西王母的侍從。西王母除了握有不死靈藥，象征長生；也有象征生育的九尾狐作為侍從，還有對偶神東王公與之相配，也具有世俗人情的一面。
由此可知漢代的神仙、神獸并非隔絕人間煙火的，他們既因所擁有的飛升、長生等神奇力量而超凡脫俗；同時又具有樂生、男歡女愛的世俗欲望與情感，整體形象是熱氣騰騰、血肉豐滿的。所以他們能夠理解、共情世人的哀愁與愛欲，并且為之提供庇護助佑，從而受到追隨與崇拜。
東漢以后，道教體系日趨成熟，除了創造新的神仙，也吸納了許多遠古的神話人物加以改造，使之符合自己的教義所需。嫦娥即為一例被仙化的形象，她飛升奔月的傳說符合道教對于羽化登仙的想象。當她被改造作道教仙譜中的太陰月仙時，也就從早期神話中充滿人性弱點的女子，變為了一名沒有七情六欲的仙人。
冬去春來日復一日，月宮的情形永恒既剎那：永遠青春的仙女永遠獨坐，她不再需要易惹動凡念的蟾蜍，而只用能夠提供靈藥的玉兔；壯年吳剛也只會如西西弗斯推石頭上山一樣，砍那株永不倒下的桂樹。他們不再意味著女人和男人，而是天律清規的代言人。時間在月宮里是不存在的，在吳剛掄起又砍下斧頭的瞬間，在玉兔搗動玉杵的瞬間，世上已千年。然而仍然有“嫦娥應悔偷靈藥，碧海青天夜夜心”，“白兔搗藥秋復春,嫦娥孤棲與誰鄰？”一類的詩歌出現并流傳，它們是月宮仙曾經那樣鮮活人性的回響，昭示著她的來時路。
時空再繼續輪轉，關于月亮女神和神獸的故事，在一代代人的神話、宗教和詩歌中穿梭。從蟾蜍到玉兔，從半人半獸月神到嫦娥，變換的不僅僅是一個文化符號，更是背后的思想觀念。今時今日，現代人雖然會流連于嫦娥傳說的奇幻，但那只是對先人出色想象力與文化感覺的欣賞與景仰。我們選擇“與其在懸崖上展覽千年，不如在愛人肩頭痛哭一晚”的酣暢淋漓，更愿意走進內心，豐富和滋養自身的情感體驗。這是個體與自己心靈的對話，而注重心靈的感受，即文明史的進步。
責任編輯：鐘源
校對：劉威
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