夫萬物自有體質。圣人象類而制其名。故曰。名以定體。無名乃天地之始。有名則萬物之母。以其因功涉用。故立稱謂。禮云。子生三月。咳而名之。及其未生。本無名字。五行為萬物之先。形用資于造化。豈不先立其名。然后明其體用。春秋元命苞曰。木者。觸也。觸地而生。許愼云。木者。冒也。言冒地而出。字從于中下。象其根也。其時春。禮記曰。春之為言蠢也。產萬物者也。其位在東方。尸子云。東者。動也。震氣故動。白虎通云。火之為言化也。陽氣用事。萬物變化也。許愼曰。火者。炎上也。其字炎而上。象形者也。其時夏。尚書大傳云。何以謂之夏。夏。假也。假者方呼萬物而養之。釋名曰。夏假者。寬假萬物。使生長也。其位南方。尙書大傳云。南。任也。物之方任也。元命苞云。土之為言吐也。含吐氣精。以生于物。許愼云。土者。吐生者也。王肅云。土者。地之別號。以為五行也。許愼云。其字。二以象地之下。與地之中。以一直畫。象物初出地也。其時季夏。季。老也。萬物于此成就。方老。王于四時之季。故曰老也。其位處內。內。通也。禮斗威儀云。得皇極之正氣。含黃中之德。能苞萬物。許慎云。金者。禁也。陰氣始起。萬物禁止也。土生于金。字從土。左右注。象金在土中之形也。其時秋也。禮記云。秋之為言愁也愁之以時察守義者也。尸子云。秋。肅也。萬物莫不肅敬恭莊。禮之主也。說文曰。天地反物為秋。其位西方。尚書大傳云。西。鮮也。鮮。訊也。訊者。始入之貌也。釋名。廣雅。白虎通。皆曰。水。準也。平準萬物。元命苞曰。水之為言演也。陰化淖濡。流施潛行也。故立字。兩人交。一以中出者為水。一者。數之始。兩人。譬男女。陰陽交以起一也。水者。五行始焉。元氣之湊液也。管子云。水者。地之血氣筋脈之通流者。故曰水。許慎云。其字象泉并流。中有微陽之氣。其時冬。尸子云。冬。終也。萬物至此終藏也。禮記云。冬之為言中也。中者。藏也。其位北方。尸子云。北。伏也。萬物至冬皆伏。貴賤若一也。五行之時及方位。故分而釋之。 第二論支干名
支干者。因五行而立之。昔軒轅之時。大撓之所制也。蔡邕月令章句云。大撓采五行之情。占斗機所建也。始作甲乙以名日。謂之干。作子丑以名月。謂之支。有事于天。則用日。有事于地。則用辰。陰陽之別。故有支干名也。而名有總別。先論總名。次言別號。總名支干者。干字乃有三種不同。一作干。二作簳。三作干字。今解簳字者。此支簳既相配成用。如樹木之有支條莖簳。共為樹體。所以云簳。又作干者。干濟為義。支者。支任為義。以此日辰。任濟萬事。故云支干。又作干字者。亦是簳義。如物之在竿上。能豎立顯然。故亦云竿也。世書從易。故多干也。次別號者。詩緯推度災云。甲者。押也。春則開也。冬則闔也。鄭玄注禮記月令云。甲者。抽也。乙者。軋也。春時萬物皆解。孚甲自抽軋而出也。丙者。柄也。物之生長。各執其柄。鄭玄云。丙者。炳也。夏時萬物強大。炳然著見也。丁者。亭也。亭。猶止也。物之生長。將應止也。戊者。買也。生長既極。極則應成買易前體也。己者。紀也。物既始成。有條紀也。鄭玄云。戊之言茂也。己之言起也。謂萬物皆枝葉茂盛。其含秀者抑屈而起也。庚者。更也。辛者。新也。謂萬物成代。改更復新也。鄭玄云。謂萬物皆肅然改更。秀實新成也。壬者。任也。癸者。揆也。陰任于陽。揆然萌牙于物也。鄭玄云。時維藏。萬物懷任于下。揆然萌牙也。子者。孳也。陽氣既動。萬物孳萌。三禮義宗云。陽氣至。孳養生。丑者。紐也。紐者。系也。續萌而系長也。故曰孳萌于子。紐牙于丑。三禮義宗云。言居終始之際。故以紐結為名。寅者。移也。亦云引也。物牙稍吐。引而申之。移出于地也。淮南子云。寅。螾動生也。三禮義宗云。寅者。引也。肆建之義也。卯者。冒也。物生長大。覆冒于地也。淮南子云。丣。茂也。茂。然也。三禮義宗云。丣。茂也。陽氣至此。物生滋茂。辰者。震也。震動奮迅。去其故體也。三禮義宗云。此月之時。物盡震動而長。巳者。巳也。故體洗去。于是巳竟也。三禮義宗云。巳。起也。物至此時。皆畢盡而起。午者。仵也。亦云萼也。仲夏之月。萬物盛大。枝柯萼布于午。淮南子云。午者忤也。三禮義宗云。仵。長也。大也。明物皆長大也。未者。昧也。陰氣已長。萬物稍衰。體薆昧也。故曰。薆昧于未。淮南子云。未。味也。三禮義宗云。時物向成。皆有氣味。申者。伸。伸。猶引也。長也。衰老引長。淮南子云。申。呻也。三禮義宗云。申者。身也。物皆身體成就也。酉者。老也。亦云熟也。萬物老極而成熟也。淮南子云。酉。飽也。三禮義宗云。酉。猶也。猶。倫之義也。此時物皆縮小而成也。戌者。滅也。殺也。九月殺極。物皆滅也。三禮義宗云。此時物衰滅也。亥者。核也。閡也。十月閉藏。萬物皆入核閡。三禮義宗云。亥。劾也。言陰氣劾殺萬物也。爾雅歲次云。大歲在寅。名攝提格。淮南子注云。格。起也。萬物承陽而起。卯名單閼。單。盡。閼。止也。言陽氣推萬物而起。陰氣盡止也。辰名執徐。執。蟄也。徐。舒也。言伏蟄之物。皆散舒而出也。巳名大荒落。荒。大也。言萬物熾盛而大出。落落而布散也。午名敦。淮南子云。欃槍敦。盛。。壯也。言萬物盛壯也。未名協洽。淮南子云。協。和也。洽。合也。言陰欲化。萬物和合也。申名涒灘。淮南子云。涒灘。大修也。言萬物皆修其精氣也。酉名作鄂。淮南子云。作鄂。零落也。言萬物皆陊落也。戌名掩茂。掩。蔽也。茂。冒也。言萬物皆蔽冒也。亥名大淵獻。淵。藏。獻。迎也。言萬物終亥。大小深藏窟伏。以迎陽也。子名困敦。困。混也。敦。沌也。言陽氣混沌。萬物牙孽也。丑名赤奮若。奮。起也。若。從也。言陽氣奮迅萬物而起。無不順其性。赤。陽色也。春秋緯云。大陰所在之名。與淮南子。爾雅不同。此并支干別名大意。終從氣解。故以具釋之。
第二辨體性
體者。以形質為名。性者。以功用為義。以五行體性。資益萬物。故合而辨之。木居少陽之位。春氣和煦溫柔。弱火伏其中。故木以溫柔為體。曲直為性。火居大陽之位。炎熾赫烈。故火以明熱為體。炎上為性。土在四時之中。處季夏之末。陽衰陰長。居位之中。總于四行。積塵成實。積則有間。有間故含容。成實故能持。故土以含散持實為體。稼穡為性。金居少陰之位。西方成物之所。物成則凝強。少陰則清冷。故金以強冷為體。從革為性。水以寒虛為體。潤下為性。洪范云。木曰曲直。火曰炎上。土曰稼穡。金曰從革。水曰潤下。是其性也。淮南子云。天地之襲精為陰陽。陰陽之專精為四時。四時之散精為萬物。積陰之寒氣反者為水。積陽之熱氣反者為火。水雖陰物。陽在其內。故水體內明。火雖陽物。陰在其內。故火體內暗。木為少陽。其體亦含陰氣。故內空虛。外有花葉。敷榮可觀。金為少陰。其體剛利。殺性在外。內亦光明可照。土苞四德。故其體能兼虛實。洪范傳曰。木曰曲直者。東方。易云。地上之木為觀。言春時出地之木。無不曲直。花葉可觀。如人威儀容貌也。許愼云。地上之可觀者。莫過于木。故相字。目傍木也。古之王者。登輿有鸞和之節。降車有佩玉之度。田狩有三驅之制。飲餞有獻酢之禮。無事不巡幸。無奪民時。以春。農之始也。無貪欲奸謀。所以順木氣。木氣順則如其性。茂盛敷實。以為民用。直者中繩。曲者中鉤。若人君失威儀。酖酒淫緃。重徭厚稅。田獵無度。則木失其性。春不滋長。不為民用。橋梁不從其繩墨。故曰木不曲直也。火曰炎上。炎上者。南方。揚光輝在盛夏。氣極上。故曰炎上。王者向明而治。蓋取其象。古者明王南面聽政。攬海內雄俊。積之于朝。以助明也。退邪佞之人臣。投之于野。以通壅塞。任得其人。則天下大治。垂拱無為。易以離為火。為明。重離。重明。則君臣俱明也。明則順火氣。火氣順則如其性。如其性則能成熟。順人士之用。用之則起。舍之則止。若人君不明。遠賢良。進讒佞。棄法律。疎骨肉。殺忠諫。赦罪人。廢適立庶。以妾為妻。則火失其性。不用則起。隨風斜行。焚宗廟宮室。燎于民居。故曰火不炎上。土爰稼穡。稼穡者。種曰稼。斂曰穡。土為地道。萬物貫穿而生。故曰稼穡。土居中。以主四季。成四時。中央。為內事宮室夫婦親屬之象。古者天子至于士人。宮室寢處。皆有高卑節度。與其過也。寧儉。禹卑宮室。孔子善之。后夫人左右妾媵有差。九族有序。骨肉有恩。為百姓之所軌則也。如此順中和之氣。則土得其性。得其性。則百谷實而稼穡成。如人君縱意廣宮室臺榭。鏤雕五色。罷盡人力。親疎無別。妻妾過度。則土失其性。土失其性。則氣亂。稼穡不成。故五谷不登。風霧為害。故曰土不稼穡。金曰從革。從革者。革。更也。從范而更。形革成器也。西方物既成。殺氣之盛。故秋氣起而鷹隼擊。春氣動而鷹隼化。此殺生之二端。是以白露為霜。霜者。殺伐之表。王者教兵。集戎事以誅不義。禁暴亂以安百姓。古之人君。安不忘危。以戒不虞。故曰。天下雖安。忘戰者危。國邑雖強。盒摒必亡。殺伐必應義。應義則金氣順。金氣順則如其性。如其性者。工冶鑄作。革形成器。如人君樂侵凌。好攻戰。貪色賂。輕百姓之命。人民騷動。則金失其性。冶鑄不化。凝滯渠堅。不成者眾。秋時萬物皆熟。百谷已熟。若逆金氣。則萬物不成。故曰金不從革。水曰潤下。潤下者。水流濕。就污下也。北方至陰。宗廟祭祀之象。冬。陽之所始。陰之所終。終始者。綱紀時也。死者魂氣上天為神。魄氣下降為鬼。精氣散在于外而不反。故為之宗廟。以收散也。易曰。渙。亨。王假有廟。此之謂也。夫圣人之德。又何以加于孝乎。故天子親耕。以供粢盛。王后親蠶。以供祭服。敬之至也。敬之至。則鬼神報之以介福。此順水氣。水氣順。則如其性。如其性。則源泉通流。以利民用。若人君廢祭祀。慢鬼神。逆天時。則水失其性。水暴出。漂溢沒溺。壞城邑。為人之害。故曰水不潤下也。
第三明數
第一起大衍論易動靜數
凡萬物之始。莫不始于無。而后有。是故易有大極。是生兩儀。兩儀生四序。四序。生之所生也。有萬物滋繁。然后萬物生成也。皆由陰陽二氣。鼓舞陶鑄。互相交感。故孤陽不能獨生。單陰不能獨成。必須配合以爐冶。爾乃萬物化通。是則天有其象。精氣下流。地道含化。以資形始。陰陽消長。生殺用成。明其道難明。非數不可究。故因子以辨之。數之顯理。猶筌蹄之取魚兔。陽順唱始。陰佐其終。窮奇偶之數。備相成之道。極變化之源者。詳于蓍策之數也。七八為靜。九六為動。陽動而進。變七之九。象氣息也。明陽道之舒。以象君德。唱始不休。無所屈后。去極一等。而猶進之。故九動也。陰動而退。變八之六。象氣消也。以明臣法有所屈后。唱和而已。蕝霧近君。則靖息以聽命。必須退讓。以明其義。故八靜也。易曰。分二以象兩。掛一以象三。揲之以四。以象四時者。余手有四七。故名七也。有四八。故名八也。有此。則靜爻之數。夏殷尚質。以用靜爻占之。余有四九。故名九也。有四六。故名六也。此則動爻之數。周備質文。故兼用動爻。凡大衍極天地之數。五十有五也。京房以十日。十二辰。二十八宿。合應五十。其一不用者。天之生氣。將欲以虛求實。故用四十九焉。馬融以易之大極。為北辰也。生兩儀。兩儀生日月。日月生四時。四時生五行。五行生十二月。十二月生二十四氣。北辰居位不動。其余四十九。轉運而用也。鄭玄曰。貞悔六爻。本有五十。定所用者。四十有九。天地之數。本五十五。天五與地十通。天一與地六通。數之者氣則有并。并則宜減焉。大衍減五。故有五十。其用減一。故四十有九。不并者。不可減也。今總其數五十者。天一至地十。凡五十五也。此合生成之數。若止言生數。唯十有五。從一至五也。易之所象。爻盡之。有邃。故自天地以下。日月等數。皆為蓍卦所攝。循環變轉。萬世無窮。而五十有五。五本并數。并數者。天之與地共。各有一體。體各有一正應敵對。今盈于五。則是氣之并數。并不再用。是其配義。配則為虛。不當于實。不當于實。故事無所主。所以揲蓍不用。又虛其一者。掛一象無。無無可象。故有之用極。則無之功見。故曰。尋大業而得吉兇。尋吉兇而得八卦。尋八卦以得四時。尋四時以至兩儀。尋兩儀以至太極。太極者。大殺而極。窮無之致也。遣有以極邃。減多以就少。此之謂也。故曰。太極無所復象。明其空寂。非言象所詮也。
第二論五行及生成數
行言五者。明萬物雖多。數不過五。故在天為五星。其神為五帝。孔子曰。昔丘聞諸老聃云。天有五行。木金水火土。其神謂之五帝。在地為五方。其鎭為五岳。物理論云。鎭之以五岳。在人為五藏。其候五官。黃帝素問云。五藏候在五官。眼耳口鼻舌也。五行遞相負載。休王相生。生成萬物。運用不休。故云行也。春秋繁露云。天地之氣。列為五行。夫五行者。行也。易上系曰。天數五。王曰。謂一三五七九也。韓曰。五奇也。地數五。王曰。謂二四六八十也。韓曰。五偶也。五位相得。王曰。五位。金木水火土也。而各有合。王曰。謂水。在天為一。在地為六。六一合于北。火。在天為七。在地為二。二七合于南。金。在天為九。在地為四。四九合于西。木。在天為三。在地為八。三八合于東。土。在天為五。在地為十。五十合于中。故曰。五位相得。而各有合。謝曰。陰陽相應。奇偶相配。各有合也。韓曰。天地之數各有五。五數相配。以合成金木水火土也。尚書洪范篇曰。五行。一曰水。二曰火。三曰木。四曰金。五曰土。皆其生數。禮記月令篇云。木數八。火數七。金數九。水數六。土數五。皆其成數。唯土言生數。天以一生水于北方。君子之位。陽氣微動于黃泉之下。始動無二。天數與陽合而為一。水雖陰物。陽在于內。從陽之始。故水數一也。極陽生陰。陰始于午。始亦無二。陰陽二氣。各有其始。正應言一。而云二者。以陽尊故。尊既括始。陰卑贊和。配故能生。而陽數偶陰在火中。火雖陽物。義從陰。配合陰始。故從始立義。故火數二也。老子云。天得一以清。地得一以寧。是知皆有一義。唱和同始。是以云。木配陽動。而左長于東方。長則滋繁。滋繁則數增。故木數三也。陰佐陽消。陰道右轉。而居于西。在陽之后。理無等義。故金數四也。陰陽之數。始乎一周。然后陽達于中。總括四行。苞則彌多。故土數五也。此并生數。皆云據始。未明成數。數既未成。亦未能為用。穎容春秋釋例云。五行生數。未能變化。各成其事。水凝而未能流行。火有形而未生炎光。木精破而體剛。金強而斫。土鹵而斥。于是天以五臨民。君化之。傳曰。配以五成。所以用五者。天之中數也。于是水得于五。其數六。用能潤下。火得于五。其數七。用能炎上。木得于五。其數八。用能曲直。金得于五。其數九。用能從革。土得于五。其數十。用能稼穡。鄭玄云。數若止五。則陽無匹偶。陰無配義。故合之而成數也。奇者。陽唱于始。為制為度。偶者。陰之本。得陽乃成。故天以一始生水于北方。地以其六而成之。使其流潤也。地以二生火于南方。天以七而成之。使其光曜也。天以三生木于東方。地以其八而成之。使其舒長盛大也。地以四生金于西方。天以九而成之。使其剛利有文章也。天以五合氣于中央。生土。地以十而成之。以備天地之間所有之物也。合之。則地之六為天一匹也。天七為地二偶也。地八為天三匹也。天九為地四偶也。地十為天五匹也。陰陽各有合。然后氣性相得。施化行也。故四時之運。成于五行。土總四行。居時之季。以成之也。五行傳及白虎通。皆云。木非土不生。根核茂榮。火非土不榮。得木著形。金非土不成。入范成名。水非土不停。堤防禁盈。土扶微助衰。應成其道。故五行更互須土。土王四季。而居中央。不以名成時。故知同時俱起。但托義相生。傳曰。五行并起。各以名別。常從數義云。北方亥子。水也。生數一。丑。土也。生數五。一與五相得為六。故水成數六也。東方寅卯。木也。生數三。辰。土也。生數五。三與五相得為八。故木成數八也。南方巳午。火也。生數二。未。土也。生數五。二與五相得為七。故火成數七也。西方申酉。金也。生數四。戌。土也。生數五。四與五相得為九。故金成數九也。中央戊己。土也。生數五。又土之位在中。其數本五。兩五相得為十。故土成數十也。此陰陽兩氣各一周也。共一周。則為生數。各一周。則為成數。陽以輕清上為天。陰以重濁下為地。而陽至第五而入中者。其體躁疾。故共一周而入中。陰至第十方入中者。其體遲殿。故各一周而始入耳。然五行皆得中氣而后成。土居中而王四季。并須土以成之也。洪范是上古創制之書。故言生數。禮記月令是時候之書。所貴成就事業。故言成數。唯土言生數者。土以能生為貴。且以成四行。足簡之矣。是其能生能成之義也。鄭玄曰。以天地相配。取陰陽之理。常從以支干數和合。取日辰為用。兩說雖別。大意還同。終會易經天一至地十之義。孝經援神契言。以一立。以二謀。以三出。以四孳。以五合。以六嬉。以七變。以八舒。以九列。以十鈞。五行以一立水。一為生數。以五配一。水之成數。故言一立而六嬉。嬉是興義。二。是火之生數。七。是火之成數。故言二謀。火以變化為能。故曰七變。謀者。以其為變之始也。三。木之生數。八。木之成數。五行始于東方。故云。三出。八而成長。故曰八舒。四。金之生數。九。金之成數。西方成就。故言四滋。品類不同。故稱九列。五是土之生數。十是土之成數。以天之五。合地之十。數義斯畢。所以五言其合。十言其均。均是成備之義。春秋元命苞云。胎錯儛。連以鈞。一動。合于二。故陰陽受。成于三。故日月星序。張于四。故時起。立于五。故行動。布于六。故律踴。分于七。故宿改。萌于八。故風布。極于九。故州吐。畢于十。故功成數止。此并經緯共明。五行生成之數。不過十也。
第三論支干數
支干數者。凡有二種。一通數。二別數。今先辯通數。后論別數。通數者。十干。十二支也。干有十者。應天地之大數也。易系辭言。天數五。地數五。天地之數。不過于十。故以干極于十。十主日。十日為一旬也。支十二者。禮稽命征言。布政十二。尊卑有序。援神契言。三三參行。四四相扶。天有四時之氣。以三月成一時。故言三三參行。四四相扶。天地人謂之三才。是為三者。物生之常數。因而各生三。本三而末九。所以十二。元命苞言。數成于三。故合于三。三月。陽極于九。故一時九十日也。支象于月。十二月為一歲也。此辨通數。別數者。支數。則子數九。丑八。寅七。卯六。辰五。巳四。午九。未八。申七。酉六。戌五。亥四。太玄經云。子午九者。陽起于子。訖于午。陰起于午。訖于子。故子午對沖。而陰陽二氣之所起也。寅為陽始。申為陰始。從所起而左數。至所始而定數。故自子數至申。數九。自午數至寅。亦九。所以子午九也。丑未為對沖。自丑數至申。數八。自未數至寅。亦八。所以丑未八也。寅申為對沖。自寅數至申。數七。自申數至寅。亦七。所以寅申七也。卯酉為對沖。自卯數至申。數六。自酉數至寅。亦六。所以卯酉六也。辰戌為對沖。自辰數至申。數五。自戌數至寅。亦五。所以辰戌五也。巳亥為對沖。自巳數至申。數四。自亥數至寅。亦四。所以巳亥四也。又云。陽數極于九。子午為天地之經。故取陽之極數。自丑未巳下。各減一。從八至四。理自可知。干數者。甲九。乙八。丙七。丁六。戊五。己九。庚八。辛七。壬六。癸五。太玄經云。甲己九者。甲起甲子。從子故九。己為甲配。故與甲俱九。乙起乙丑。從丑故八。乙配于庚。與庚俱八。丙起丙寅。從寅故七。辛配于丙。與丙俱七。丁起丁卯。從卯故六。丁配于壬。與壬俱六。戊起戊辰。從辰故五。癸配于戊。與戊俱五。支有十二。以對沖同數。故自九至四。干唯有十。以配合同數。故自九至五。又云。支從地。故數畢于陰。以四偶也。干從天。故數畢于陽。以五奇也。五則止于五氣。四則極于四時。上不過九者。陽之極數也。五行及支干之數。相則倍之。王則十而倍之。休則如本。因死半之。以此四而孳。數乃無極。此并從氣增減。氣盛則多。氣衰則少也。
第四論納音數
納音數者。謂人本命所屬之音也。音。卽宮商角征羽也。納者。取此音。以調姓所屬也。樂緯云。孔子曰。吹律定姓。一言得土曰宮。三言得火曰征。五言得水曰羽。七言得金曰商。九言得木曰角。此并是陽數。凡五行有生數。壯數。老數三種。木。生數三。壯數八。老數九。火。生數二。壯數七。老數三。土。生數五。壯數十。老數一。金。生數四。壯數九。老數七。水。生數一。壯數六。老數五。管輅云。土老數一者。土為萬物之主。一切歸之。所以一也。三才交而人理具。火之為德。取三才之義。故老數三。水。上應五星。下同五藏。故水老數五。金配七曜。故金老數七。木。在天為九星。在地為九州島。在人為九竅。故木老數九。先生數。次壯數。后老數。納音論其本命。故以終數言之。此釋猶為未盡。夫萬物皆稟五常之氣。化合而生。物生之后。必至成壯。成壯之后。必有衰老。故有三種義。為人之道。自壯及老。莫不本乎禮義。而以立身。然存禮義者。靡不有初。鮮克有終。今既論納音人之所屬。非人莫能行其禮義。故以終老之數。禮義明之。一言得土者。土以含弘德厚。位高為君。君為民主。主則無二。唱始之言。故數一也。三言得火者。火既主禮。孝敬為先。不敢棄所生之德。故其數三。從木數也。水居陰位。人臣之道。土能制水。如君制臣。縱之則行。壅之則止。水不自專。故從土數五也。金既主義。義是夫妻之道。妻無自專。有從夫之義。火為金夫。故用火數七也。木主仁孝。金能克木。宗廟之象。式經云。金為骸骨。木為棺槨。此明金木為鬼神之事。以敬事。故木從金數。故數九也。一示君德。二順父母。三表臣節。四敬從夫。五事鬼神。此則禮義備。而人事畢矣。故納音數用之。納音者。子午屬庚。震卦所直日辰也。丑未屬辛。巽卦所直日辰也。寅申屬戊。坎卦所直日辰也。卯酉屬己。離卦所直日辰也。辰戌屬丙。艮卦所直日辰也。己亥屬丁。兌卦所直日辰也。一言得土者。本命庚子。子屬于庚。數之。一言便以得之是也。三言得火者。本命丙寅。寅屬于戊。從丙數至戊。凡三是也。五言得水者。本命壬戌。戌屬于丙。從壬數至丙。凡五是也。七言得金者。本命壬申。屬于戊。從壬數至戊。凡七是也。九言得木者。本命己巳。巳屬于丁。從己數至丁。凡九是也。六十甲子。例皆如是。支屬八卦為納音者。皆以次而取對沖。如子午屬庚。子午相對沖也。余例悉然。夫陽施陰化。故受氣定形。皆資于陰陽。以養成之。是以人之所屬。皆以陽數言也。所以子午屬庚之例者。干為父。坤為母。共有六子。故曰。干將三男震坎艮。坤將三女巽離兌。陰陽相生。故就干索女。就坤索男。所以干一索而得巽。曰長女。再索而得離。曰中女。三索而得兌。曰少女。坤一索而得離。曰長男。再索而得坎。曰中男。三索而得艮。曰少男。甲是陽干之始。干下三爻取之。壬是陽干之末。干上三爻取之。乙是陰干之始。坤下三爻取之。癸是陰干之末。坤上三爻取之。余有六干。陽付其男。陰付其女。甲乙之后。次于丙丁。故以丙付少男艮。以丁付少女兌。丙丁之后。次于戊己。故以戊付中男坎。以己付中女離。戊己之后。次于庚辛。故以庚付長男震。以辛付長女巽。所以從少而付老。自小及大。從微至著故也。付干既訖。次付其支。震為長子。故其卦。初九得干之子。九四得干之午。震干庚。故子午屬庚。巽為長女。子后次丑。故其卦。初六得坤之丑。午后次未。六四得坤之未。巽干辛。故丑未屬辛。坎為中男。丑后次寅。其卦。初六得干之寅。未后次申。六四得干之申。坎干戊。故寅申屬戊。離為中女。寅后次卯。故其卦。初九得坤之卯。申后次酉。九四得坤之酉。離干己。故卯酉屬己。艮為少男。卯后次辰。故其卦。初六得干之辰。酉后次戌。六四得干之戌。艮干丙。故辰戌屬丙。兌為少女。辰后次己。故其卦。初九得坤之己。戌后次亥。九四得坤之亥。兌干丁。故己亥屬丁。六子取干。則乾坤之。余取支。并從乾坤而得。陽取于干。陰取于坤。皆受于父母。故六子并主十二辰。人之納音。皆所繼焉。甲乙壬癸。不為納音者。以屬乾坤故也。或問曰。六子用干。則取父母之不用者。用支。則并同于父母者。何。答曰。干。是陽也。陽體奇。故正得一往分用。支。是陰也。陰體偶。故以再往用之。又復龜則用日。是以正求于干。故發兆分為十分。筮則用辰。正求于支。是以飛伏六爻。并論十二支。雖復體不兼要。須相配以明義。干為尊。故不得不先設。而后求支。筮雖不正用干。亦須干助。以顯其趣。猶如龜判十二支。兆體雖無支象。必約而論之。筮雖闕三甲。三壬。三乙。三癸。亦約虛以求實。且設干往。先從父母而為始。后及六子。以甲付干。以乙付坤。以丙付艮。以丁付兌。以戊付坎。以己付離。以庚付震。以辛付巽。歷八卦訖。壬還到干。次癸還到坤。十干所在六爻。乾坤位尊。取其始末理。然體各得二。干支既當爻正用。故卦別皆備。陽卦取其陽支。陰卦取其陰支。四卦同陽。四卦同陰。非正同于父母。當伏羲畫八卦。為三爻。備天地人。所以分干卦。別取三。乾坤居始。故取甲乙。后神農重之以為八。純子有重來之理。所以卦六干并同。父母無二之義。故后卦取乎壬癸。其甲乙壬癸各少三者。皆排在虛用之中。不全無者。陰有從陽之義。
第五論九宮數
九宮者。上分于天。下別于地。各以九位。天則二十八宿。北斗九星。地則四方四維。及中央。分配九有。謂之宮者。皆神所游處。故以名宮也。鄭司農云。太一行八卦之宮。每四乃入中央。中央云者。地神之所居。故謂之九宮。易緯干鑿度云。易一陰一陽之謂道也。故太一取其數。以行九宮。易曰。天一。地二。天三。地四。天五。地六。天七。地八。天九。地十。天地之數。合五十有五。九宮用者。天除一。地除二。人除三。余四十九。以當蓍策之數。又四時除四。余四十五。五者。五行。四十者。五行之成數。合之。則一節之數。分置五方。方各九者。一時九十日之數。四方成四時也。三宮相對。止十五者。為一氣之數。成二十四氣也。尚書洪范云。初一曰。五行。位在北方。陽氣之始。萬物將萌。次二曰。敬用五事。位在西南方。謙虛就德。朝謁嘉慶。次三曰。農用八政。位在東方。耕種百谷。麻枲蠶桑。次四曰。協用五紀。位在東南方。日月星辰。云雨并興。次五曰。建用皇極。位在中宮。百官立表。政化公卿。次六曰。乂用三德。位在西北。抑伏強暴。斷制獄訟。次七曰。明用稽疑。位在西方。決定吉兇。分別所疑。次八曰。念用庶征。位在東北。肅敬德方。狂僭亂行。次九曰。向用五福。威用六極。位在南方。萬物盈實。陰氣宣布。時成歲德。陰陽和調。五行不忒。故黃帝九宮經云。戴九。履一。左三。右七。二四為肩。六八為足。五居中宮。總御得失。其數。則坎一。坤二。震三。巽四。中宮五。干六。兌七。艮八。離九。太一行九宮。從一始。以少之多。順其數也。配算曰。中央及四仲。各分九算。命云木落歸本。分六至亥。故取震六算。以置于干。水流向末。分八至丑。故取坎八算。以置于艮。金義而堅。分二還未。故取兌二算。以置于坤。火本炎盛。自處其鄉。故離算不動。土王四季。本生于巳。故分中宮四算。以置于巽。故成戴九履一之位也。又。初成八卦之法。命方之算。先取北方九算。命曰水生木。縱一算置寅上。一算置卯上。一算置辰上。又橫一算置甲上。一算置乙上。次取東方九算。命曰木生火。于南方布五位。又取南方之算。命曰火生土。于中央一算。于西北為戊。一算于西南為巳。又取中央之算。命曰土生金。于西方布五位。又取西方之算。命曰金生水。于北方布五位。五方布十干十二支位訖。然后加陰干各一。命曰陰數偶也。次加陽支各一。命曰支體本。加其始余算。十二月之數也。一算置西北。命曰。干之始也。二算置西南。命曰。坤之始也。又余算九。置于中央。為易象也。命曰。干主甲壬。卽取甲壬上算。以成干卦。又命曰坤主乙癸。次取乙癸上算。以成坤卦。父母之卦。爻象既定。次及六子。先起長男。命曰。震主庚子午。卽取庚及子午上算。以成震卦。又次長女。命曰。巽主辛丑未。次取辛及丑未上算。以成巽卦。又次中男。命曰。坎主戊寅申。次取戊及寅申上算。以成坎卦。又次中女。命曰。離主己卯酉。次取己及卯酉上算。以成離卦。又次少男。命曰。艮主丙辰戌。次取丙及辰戌上算。以成艮卦。又次少女。命曰。兌主丁巳亥。次取丁及巳亥上算。以成兌卦。八卦既成。問曰。八卦從何而始。曰。因五行生。又問。五行因何生。曰。因天地生。天地因何生。曰。因太一生。太一因何生。曰。因易生。故云。易有太極。是生兩儀。故變易字為太一。變太一字為天。天一生。地二生也。變天字為水。天生水也。變水字為木。水生木也。變木字成火。木生火也。變火字成土。火生土也。變土字成金。土生金也。變金字成八卦字。八卦因五行生也。變八卦字為十二月字。八卦所主。月也。變十二月字。成地出萬物。以終歸乎地也。此九宮八卦創制之法。備矣。九宮數一起。自北方始者。坎一正北。應天之始。始無二。故一。北方五行之始。所以五行在北方。故云。陽氣之始。萬物將萌。五事數二在西南者。五事。貌言視聽思也。別在后篇解。因五行而有五事次之。故二。又云。坤二在西南。應地之數。西南。林鐘之管。氣之次。二也。五事。人事之先也。故曰。謙虛就德。朝謁嘉慶。并五事所主也。八政之數三在東方者。八政。食。貨。祀。司空。司徒。司寇。賓。師也。既有五事。次修八政。故三。又云。震三正東。應人之數。三才義畢東方。春。農之始也。食者。耕種炊烹也。貨者。畜積儲博。錢布金兵也。祀者。祭祀供神也。司空者。土地畝也。司徒者。民戶口大小數也。司寇者。禁備盜賊。糾察非常也。賓者。注籍往來。受容嘉慶也。師者。教訓農夫。耒耜設法也。故云。耕種百谷。麻枲蠶桑也。五紀數四在東南者。五紀。歲。日月。奉化。日辰。歷數也。八政既修。非歲時日月。無以敷播植。次之故四。又云。巽四。東南。風行四時。以應四時之數。東南巳。純干用事。干主天。巽主號令。故居東南。歲者。以四時有序。盛衰始終也。日月者。照明萬物。氣候遠近也。奉化者。卽仰王化。須建功貢寶也。日辰者。次序陰陽。斷制產物也。歷數者。記綴度數。農夫候望。賦斂隨時也。故曰。王者惟歲。稅數握成。以化下也。卿士惟月。奉化行道。立寶。師允惟日。陳列眾職。制作于萬品。歲月日時。無易修務。敬時以順紀也。故云。日月星辰。云雨并興也。皇極數五。在中央者。皇王建萬國。處中。分別四方。百官以治。萬事畢理。歲時成就。職貢均等。租稅五谷。以供王事。故在其中央。中央之數本五也。又云。土居中央。應五行之數。若王者動不得中。則不能建萬事。故曰。皇之不極。是謂不建也。故曰。百官立表。政化公卿也。三德數六在西北者。三德。正直。剛克。柔克。干為天位。人君之象。過五故數六。又云。干在西北。陰陽氣分于西北。故應六律之數也。西北。干之所處。故人君居之。正直者。人德也。君子方正以義。無所曲私。故云。平康正直。不疑其德。剛克者。天德也。法度不失。輕重罪服。故曰。沈潛剛克。柔克者。地德也。有德秩祿。安定眾職。賞賜萬國。故曰。高明柔克。故云。抑服強暴。斷制獄訟也。稽疑數七在西方者。稽疑者。建立卜筮。問疑擇善。占天地之象。以定吉兇。蓍圓卦方。龜筮共知可否。三人占。從二人之言。昔者圣人慎謀重始。動事作業。樹本開基。決嫌定疑。必謀以賢知。咨以耆艾。參以蓍龜。故舉無過事。慮無失計。蠻夷雖無君臣之序。亦有決疑之卜。或以金石。或以木草。故知稽疑之事。圣人所尚。以其次干之后。故數七也。又云。兌正西。卯酉為天地之門。卯主始。酉主終。故斗指卯。則萬物皆出。指酉。則萬物皆入。兌應七星之數。兌為金。主悅言。故在西方。故云。決定吉兇。分別所疑也。庶征數八在東北者。庶征者。眾征也。王者以及眾庶。莫不內省咎過。外察征祥。順征知機。則無禍患。不審其過。不念庶征。則禍至不悟。敗亡無日矣。有機征見者。必恭事上帝。用不為過。則降以福應。詩云。昭事上帝。聿懷多福。如不共御善。不畏上帝。群神乃怒。必有譴罰。數八者。次七后也。又云。艮八在東北。艮是止義。艮為徑路。萬物大出于震。小出于艮。震為眾男之長。艮為眾男之少。故應八卦之數。艮既為止。令止惡就善也。故在東北。故云。肅敬德方。狂僭亂行。五福六極。數九在南方。五福。壽。富。康寧。攸好德。考終命。壽者。孝悌道德備。然后修神丹。延壽命。富者。德化所及。豐穰無闕。康寜者。國化安寜。長樂無事。攸好德者。論理比類。進善抑惡。考終命者。順時成務。可以壽命。統著善德。六極者。兇短折。疾。憂。惡。貧。弱。兇短折者。斬梟誅裂。大罪也。疾者。榜笞毆擊。疾臥養視也。憂。論作望。兢朝日也。惡。髡赭剝。戮辱錮棄也。貧。償贓賦。沒財產也。弱。離邑里。徙邊地。以戒后也。此罪罰之理居后故數九。又云。離既在午。以為子沖。極則還反。故離最其末。以為九宮之數。離為明。人君南面以聽政。象離之明。刑罰須明。故在南方。故云。萬物率盈實也。宮唯有九。不十者。八方與中央。數終于九。上配九天。九星。二十八宿。下配五岳。四瀆。九州島也。九宮。經言。一主恒山。二主三江。三主太山。四主淮。五主嵩高。六主河。七主華山。八主濟。九主霍山。又。一為冀州。二為荊州。三為青州。四為徐州。五為豫州。六為雍州。七為梁州。八為兗州。九為揚州。九州島之名。互有改變。禹貢九州島。卽此配。唐時名同者。以堯命禹治洪水。分九州島。因而不易。故周虞有十二州。加幽并營。舜以青州越海。分齊為營州。冀州南北太遠。分衛為并州。燕以北分置幽州。殷時九州島。有幽營。無青梁。周官九州島。有幽并。無徐梁。漢立十二州。增交益焉。冀州者。釋名云。冀州取地為名。有險易。帝王所都。太康地記曰。冀。近。其氣相近也。其地自太行東至碣石。王屋。底柱。禹貢云。冀州既載。呂氏春秋云。兩河之間為冀州。正北方。荊州者。釋名云。荊。警也。南蠻數為寇逆。州道先強。當警備之也。其地北據荊山。南及衡山之陽。禹貢云。荊及衡陽惟荊州。爾雅云。漢南曰荊州。呂氏曰。荊。楚也。青州者。釋名云。青。在東生也。太康地記曰。少陽色青。歲始事首。卽以為名。其地東北據海。西距岱。禹貢云。海岱惟青州。呂氏云。東方海隅青州。齊也。徐州者。釋名曰。徐。舒也。土氣舒緩也。其地東至海。北至岱。南及淮。禹貢云。海岱及淮惟徐州。呂氏云。泗上為徐州。魯也。爾雅云。濟東曰徐州。豫州者。釋名曰。豫。在九州島之中安豫也。太康地記云。稟中和之氣。性理安舒。其地南據荊。北距河。禹貢云。荊河惟豫州。呂氏云。河漢之間為豫州。爾雅云。河南曰豫州。雍州者。太康地記云。雍居西北之位。陽所不至。陰氣壅閼。取以為名。其地西據黑水。東距西河。禹貢云。黑水西河惟雍州。呂氏云。雍州。秦也。爾雅云。河西曰雍州。梁州者。太康地記云。梁者。剛也。取西方金剛之氣。剛強以為名也。其地東據華山。西距黑水。禹貢曰。華陽黑水惟梁州。兗州者。釋名云。取兗水為名。太康地記曰。辨其履信稟貞正之意也。其地東南據濟。西北距河。禹貢曰。濟河惟兗州。揚州者。釋名云。揚州多水。水波揚也。其地北據淮。東距海。禹貢云。淮海惟揚州。呂氏曰。揚州。越也。爾雅曰。江南曰揚州。今依九宮之位。冀州正北。在坎宮。荊州西南。在坤宮。青州正東。在震宮。徐州東南。在巽宮。豫州中央。在中宮。雍州西北。在干宮。梁州正西。在兌宮。兗州東北。在艮宮。揚州正南。在離宮。其位與此解相似。太一以兗州在正北。坎位。青州在東北。艮位。徐州在正東。震位。揚州在東南。巽位。荊州在正南。離位。梁州在西南。坤位。雍州在正西。兌位。冀州在西北。干位。此并從五行本始之氣。西北亥地。故坎水居之。東北寅地。故震木居之。西南巳地。故離火居之。西南申地。故兌金居之。干為金。故從本金位。巽為木。故從本木位。坤艮俱土。故取地之經。居正南正北。此并依周禮職方之始位。雖宮位微移。五行氣一。此九州島上對九天分。二十八宿屬焉。淮南子云。中央鈞天。數五。其星角亢氐。韓鄭分。鈞。極也。布極四方。亦曰極天。為四行主。對中宮豫州。東方蒼天。數三。其星房心尾。房心。宋分。尾。燕分。東方色青也。對震宮青州。東北變天。數八。其星箕斗牛。箕。燕分。斗。吳分。牛。岱分。水之季。陰氣盡。陽始作。萬物將變。對艮宮兗州。北方玄天。數一。其星女虛危室。女。越分。虛危。齊分。室。衛分。水色黑。故云玄天。對坎宮冀州。西北幽天。數六。其星壁奎婁。壁。衛分。奎婁。魯分。金之季。卽太陰幽闇也。對干宮雍州。西方昊天。數七。其星胃昴畢。胃。魯分。畢昴。趙分。金色白。故曰昊天。對兌宮梁州。西南朱天。數二。其星觜參井。觜參。晉分。井。秦分。居火之季。陽色朱也。對坤宮荊州。南方炎天。數九。其星鬼柳星。鬼。秦分也。柳星。周分也。火性炎上。故曰炎天也。對離宮揚州。東南陽天。數四。其星張翼軫。張。周分。翼軫。楚分。木之季。將卽太陽。故曰陽天也。對巽宮徐州。此九天。亦屬北斗九星之數。故下對九州島。炎天數九。屬斗第一樞星。應離宮。對揚州。變天數八。屬斗第二璇星。應艮宮。對兗州。昊天數七。屬斗第三璣星。應兌宮。對梁州。幽天數六。屬斗第四權星。應干宮。對雍州。鈞天數五。屬斗第五衡星。應中宮。對豫州。陽天數四。屬斗第六開陽星。應巽宮。對徐州。蒼天數三。屬斗第七瑤光星。應震宮。對青州。朱天數二。屬斗第八星。應坤宮。對荊州。玄天數一。屬斗第九星。應坎宮。對冀州。屬斗第八第九二星。陰而不見以其對陰宮也。又郭璞易占云。干一。坤二。震三。巽四。坎五。離六。艮七。兌八。占人及物數皆準此。蓋以父母男女為次也。此九宮八卦之數。故以備釋。
《五行大義》
五行大義序
五行大義卷第一
五行大義卷第二
五行大義卷第三
五行大義卷第四
五行大義卷第五
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