百家講壇曾仕強講八字

在中國人一般的觀念里，提到《易經》，就想到八卦。想到八卦，隨之浮現的就是占卜、迷信、神秘等等這些詞。這個誤解太深了，實際上八卦代表了最高的智慧，只不過我們不懂而已。

我對《易經》開始感興趣，是在2009年，當時臺灣師范大學曾仕強教授，在《百家講壇》講《易經》，看到這個節目，就被內容吸引住了。后面追著看，反復看，一些似懂非懂的東西就在心里生了根。比如“太極”、“陰陽”、“自強不息”、“厚德載物”等等。從那時候起，開始關注研究《易經》，到現在有些年頭了。不敢說懂，只是有些粗淺的認知想分享一下，要分享就不能亂說，需要整理，這個整理的過程對我來說很重要，這是重新學習的過程。

《易經》的成書比較久遠，在流傳中有不少內容遺失了，加上幾千年前古人表達方式和現代的差異，導致這部經典對現代人來說， 并不好懂。可是如果我們想要徹底了解華夏民族的根，有很多經典是繞不過去的，這些繞不過去的經典里《易經》排在第一位。

在正式開始之前，先得回答兩個問題：第一個問題，《易經》是什麼？第二個問題，為什麼要學《易經》？關于第一個問題，儒道兩家各有說法，儒家認為《易經》是“六經之首”，道家認為《易經》是“大道之源”，合起來叫做“群經之首大道之源”。儒道兩家的代表人物分別是孔子和老子，他們認為《易經》是儒學和道學的總源頭，換句話說，《論語》和《老子》這兩部經典都是《易經》思想的延伸。這個話并不夸張，其實不止儒家、道家，還有兵家、法家、縱橫家等等，乃至諸子百家，都是從《易經》的思想里衍生出來的，《易經》是總源頭。《易經》的易字，有三個含義，分別是：變易、簡易、不易。道理是隨時在變的，這叫變易；最復雜的東西，它的本質往往最簡單，這叫簡易；道理再怎麼變，它都有一個不變的原則，這叫不易。《易經》是一個世間法則集，其中任何一條法則，都有：變易、簡易、不易這三個特性。

為什麼要學《易經》呢？《易經》共有六十四個卦，六十四卦就是六十四種現象，我們學《易經》，就是要學這六十四種現象里的指導原則。比如說人生應該怎樣奮斗，主要看乾卦就可以了，乾卦的精髓在自強不息。比方說，在工作中怎麼配合領導，主要看坤卦里的智慧，坤卦的精髓在一個順字，在厚德載物。再比如，碰到爭議了怎麼處理、接人待物有沒有在任何情況下都不出錯的應對原則？這些在《易經》里都有答案。掌握了六十四卦，就掌握了世間法的主要規則，對人生將起到不可估量的指導作用，這就是學習易經的目的。

《易經》的高度沒有界限，“其大無外、其小無內”，包羅萬象。可是就這樣一部智慧源泉，反而是現代被誤解得最深的一部經典，在很長一段時間被社會主流束之高閣，非常可惜。先分享一個小故事。

有次在個聚會上和一群人閑聊，不太記得怎麼聊起的，我提到《易經》，還沒來得及說下一句，滿桌人除個別外都哄堂大笑，眼神里滿是不可思議和嘲弄。我很確認他們不是故意的，完全是下意識的反應。接著一個人說，你這個跟搞傳銷的很像，傳銷搞到后面就是用這些東西來洗腦了。由此可見一斑，可見大家對《易經》的誤解有多深！

《論語》里有孔子的學生子路跟老師的一段問答，子路問孔子，假如衛國的國君請你去當官，你首先要做什麼呢？孔子說：“必也正名乎”。可見孔老夫子認為“正名”是做好事情的基礎和先決條件。那麼，在我們正式開始講《易經》之前，就得先消除這種誤解，給《易經》正名。

一提起孔子，我們會馬上想到《論語》，這也沒錯。這里我想說的是，《論語》只是記錄孔子日常言論的一本書，是在孔子去世后由門下弟子編撰而成的，還不能代表孔子思想的最高成就。孔子晚年致力教育，序《周易》，修《詩》《書》《禮》《樂》，撰《春秋》。后人合稱為《六經》。真正能代表孔子最高成就的，是編訂《六經》，而六經又以《周易》為首。

《易經》是一部持續創作的經典，它光成書就歷經了三代。也叫：人更三圣，世歷三古。“人更三圣”是說《易經》的產生、發展要歸功于“三圣”，也就是伏羲氏、周文王、孔子；“世歷三古”是指《易經》的成書經歷了上古、中古、下古三個時期。上古伏羲氏畫八卦，中古文王演六十四卦，下古孔子序《易》，整個過程持續了幾千年，才有了我們現在看到的《易經》。當然，這是一個籠統的說法，古文里的三是多的意思，這里邊其實不止三圣，還有其他先賢的貢獻，比如周公、比如孔子的弟子，這里先不談。《易經》又分為《經》和《傳》兩部分，孔子做的是《傳》，又叫《易傳》。《易傳》共七種十篇，分別是《彖傳》上下篇、《象傳》上下篇、《系辭傳》上下篇、以及《文言傳》、《說卦傳》、《序卦傳》和《雜卦傳》。自漢代起，《易傳》又被稱為“十翼”，形象的用“翼”來比喻孔子給《易經》插上了十只翅膀。

中國古代乃至到了現代仍然如此，人們追求的沒有出過“三不朽”的范圍，所謂“三不朽”就是立德、立功、立言。在《左傳》里有提到：“太上有立德， 其次有立功，其次有立言，雖久不廢，此之謂不朽。” 而立言又以解經為主。我們不知道是不是注解《易經》的著作最多，但隨便數一下，都是些歷朝歷代鼎鼎大名的人，爭著給《易經》“立言”。比如：焦延壽、京房、東方朔、鄭玄、邵雍、王弼、周敦頤、程頤、朱熹、楊萬里、司馬光、歐陽修、蘇軾、董仲舒、魏伯陽、諸葛亮、蕭衍、劉基、李光地等等，數不勝數。這麼多人，隨便拿出來一個，都是響當當的人物，《易經》能夠被這麼多智者先賢青睞，難道還不值得我們重視和學習嗎？

解經的很多，但這同時也給許多目的不純的人提供了坑蒙拐騙的空間。因為真正懂的人少，特別是現代——學的人都不多，就更別提懂了。于是就有很多人借著《易經》的殼，編一套表面自圓其說、實則似是而非、神秘莫測的論調，偽裝一下就出去混江湖了，這種人很多，多到可能在某些情況下甚至淹沒了正解的聲音，導致我們“談易色變”，把《易經》和迷信、愚昧、頑固不化等對等起來。這個影響很壞。事實上完全不是這樣，《易經》是很開放、很科學的，這點，在一起學習《易經》的過程中我們就能知道。而我們學習《易經》的目的，也只是恢復它的本來面目而已。

那麼《易經》應該怎麼樣去學習呢？這里選幾條非常具有指導意義的經驗，展開講一下。

孔子五十歲才開始學易，愛不釋手，把用熟牛皮穿起來的書翻爛多次，有個成語“韋編三絕”，講的就是孔子學易的故事。

先來看孔子的第一條學習心得：

君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以自天佑之，吉無不利。

這段出自《系辭傳》第二章。“君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占” ，文字很美。“居則觀其象而玩其辭”，居有固定、不動的意思，也指平時，是說平時時常玩味卦象、卦辭，這里強調的是熟能生巧、觸類旁通。哪天真發生事情了，“動則觀其變”，就活學活用，應對變局，先冷靜地“觀”，然后“玩其占”，心中就有了定數，知道該怎麼辦。占卜是用來玩的，沒有那麼神秘，到后面一些我們會來談，來揭開這個神秘的面紗。

“是以自天佑之，吉無不利”，這句很有名。是以，是說這樣做就可以。“自天佑之”往往在解釋的時候就出問題了，很多解讀把它歸到宿命說，并不是這樣。這句話用佛家的“自性生萬法”來做注解會比較合適，自己開發自己，使得自己的思想、行為、觀念，等等都符合天道，也就是自然規律，自然天就會佑之與你，自然就吉無不利。總的來說，是恢復自身本來就有的天性，而不是說你燒香拜佛祈禱，天就會保佑你；那如果是這樣，天豈不是在受賄嗎？這個在《道德經》里也有講，天對于萬物都是一視同仁的，一切還是在于自身，一切靠自己，叫做“修己”。

再來看孔子的第二條學習心得：

知者觀其彖辭，則思過半矣。

這句話也是出自《系辭傳》。是說，弄懂了彖辭的意思，就懂了一半了；需要注意的是這個過半是古人的謙辭，實際上弄懂彖辭，幾乎就懂了卦的全部含義；但古人不會這麼說。月滿則虧，水滿則溢，總要留點空間以戒驕戒躁，這是古人表達方式的特征。傳說彖是一種食鐵獸，牙齒特別鋒利，咬什麼東西一咬就斷。所以，彖就是斷的意思，斷案的斷，判斷的斷。《彖傳》是專門解釋卦名、卦象、卦辭的，就是判定一個卦的主要含義。好，這相當于給了我們一個“捷徑”的學習辦法，等于是在說，了解卦義的密碼就藏在《彖傳》里。

最后來看一條荀子的學習心得：

善為《詩》者不說，善為《易》者不占，善為《禮》者不相，其心同也。

這句話出自《荀子·大略》篇。“善易者不占”，也叫“善易者不卜”。因為“其心同也”，他的思想已經深度跟《易經》融為一致了。《易經》六十四卦并不神秘，每個卦是一種現象；每個現象里又分為六個階段，也就是六爻；當我們了解了六十四卦分別在講什麼現象，碰到這種現象的時候，自然就知道怎麼應對了，當然不需要占卜。

學《詩經》、《禮記》也是一樣。一個真正精通詩禮的人，應該是將詩禮內化成一種深厚的涵養，進可齊家治國平天下，退可涵養厚德獨善其身，而不是停留在滔滔不絕的階段。《道德經》里提到的“知者不言，言者不知”也是這個意思。