一、莊子曾經說過這樣一個故事：
支離叔和滑介叔兩個人在冥伯的山丘上和昆侖的虛無之所里游樂觀賞，那里曾經是黃帝休息的地方。
不一會，滑介叔的左肘上長出一個瘤子，他感到十分驚恐，并且厭惡這個東西。
支離叔就問：“你討厭這個東西嗎？”
滑介叔說：“不，我怎麼會討厭它，具有生命的形體，不過是借助萬物而形成；一切假借他物而生成的東西，就像是灰土微粒一時間的聚合和積累。人的死與生也就猶如白天和黑夜交替運行一樣，況且你和我一道觀察天地萬物的變化，如今這變化來到我身上，我又怎麼會討厭它呢？”
平常人以世俗的變化為變化，并且在這些事物變化的基礎上建立了自己的分別心，這便有了執著。而在人性趨利避害的本性之下，執著過度便是偏執，人生的痛苦和不幸就是在這份偏執之中所產生的。
痛苦的原因是因為自己的情緒，不幸的原因是因為自己做出的錯誤選擇。
當我們理解不了萬事萬物出自于自然的時候，就會以自己的主觀意識將事物歸類為好和壞的不同狀態之中。
當外在的事物沒有滿足自己對于生命的期待時，也就是沒有滿足自己內心因世俗而形成的那個標準時，就會產生沮喪和痛苦；但是當外在事物滿足了自己的所求，便又生出得意之心，也因此有了忘形之禍。
總之，世俗的愚癡淺見永遠超越不了執念對人生產生的傷害，只要你的偏執心存在的時候，不管你遇見人生的任何境遇，所有禍福得失，都會使你感到痛苦，對你來說也都會是一種損失和消耗。
因為你的一念之間都是業障升起的根源，所有業障存在的同時，你都需要為自己的業障付出代價。
所以由此引申的智慧就是：如果一個人逃不開自己的執念，那麼自己永遠都會是命運的囚徒。
因為人生雖然有許多事情是由客觀規則導致的，我們改變不了客觀規則，但是我們能夠決定自己面對客觀規則時的態度，這在很大層面上也會主導人生的發展走向。
所以一個人如果逃不開自己的執念，就會由自己潛意識里面的執著，來決定自己面對問題時的態度和選擇，而人生又是由無數個選擇堆積起來的結果，所以在客觀規則之外，與其說是我們被命運禁錮，倒不如說是自己的思想左右了自己面對問題時的態度。
在這種狀態下，如果不改變執著的心，自己又怎麼能夠跳出當下身處的困境呢？
二、換一個角度來說，很多人生的悲劇終歸是命運的悲劇，因為我們掌控不了命運的走向，但正因為掌控不了，所以我們才要在更大層面上修正自己的思想，避免自己再次成為命運的受害者。
一個人的偉大不是在于自己能夠在命運的眷顧之下獲得多少成就，而是在命運沒有給你眷顧的時候，依然能夠沖破命運的桎梏，用自己的智慧使自己的思想有所覺醒，來創造一個更加偉大的人生。
而開啟智慧的根本首先就是能夠跳出自己的執著心，因為如果你連一個正確的價值觀都沒有，那你憑什麼能夠正確的判斷自己的生活。如果自己總是拿錯誤的認知來衡量事件的對錯，怎麼會得到正確的結果？
那麼從自己的執念之中走出來的答案是什麼呢？
其實就是莊子所說的那一句話：“具有生命的形體，不過是借助外物而形成；一切假借他物而生成的東西，就像是灰土微粒一時間的聚合和累積。人的死與生也就猶如白天和黑夜交替運行一樣。”
人生的一切事物都是出自于自然，佛家的話叫做“因緣和合”，而道家所說，就是“像灰土微粒一時間的聚合和累積”一樣。
人生的許多事情都是由主觀以及客觀等多種因素共同造就的局面，天地自然本身為道，而道亦無親疏遠近，更無主觀區別，道養育并生成萬物的時候，一切都是出自于“無心”。
所以最接近于自然本質的智慧，就是道家的無為，只有用無情無念的心去面對這無為的自然，才是最接近道的智慧境界。
哪怕面對世間生死，也能將其看作是人之常情，更不會為了生活中一時的榮寵得失，而生出憂愁和悲傷，真正地做到順其自然。
在《道德經》的第二章就已經表述出了這個智慧，叫做：天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善矣。
這句話的意思就是說：天下人都知道美之所以為美，丑的概念就形成了；都知道善之所以為善，也就知道什麼是不善了。
我們都在拿世俗的觀點去判斷自己面對的人生，并且樂此不疲，但是如果我們只懂得拿著世俗的觀點去要求一些本來出于自然的人生時，那麼又怎麼能夠超越世俗，來更好的駕馭人生呢？
所以只有能夠做到放下自己的偏執，真正體悟到那一句：“萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居，夫唯弗居。是以不去”的智慧，能夠由心而外地理解萬物出于自然的道理，才能以此為基礎，來塑造一個正確的態度，以此面對自己的人生。
作者|國學書舍
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