初六：濡其尾，吝。
象曰：濡其尾，亦不知極也。
（一）釋字
知
“智”的本字。聰明、智慧的意思。“不知極也”就是說太不聰明了。
吝
《說文》：“吝，恨惜也。從口文聲”。《易·屯卦》：“君子幾，不如舍，往吝”。《系辭傳》：“悔吝者，憂虞之象也”。《書·促虺之誥》：“改過不吝”。
“吝”從口從文。文者，掩飾也，文過而飾非也；口者，言語之所由也。以言語相文飾，忌諱過失者為“吝”。“吉、兇、悔、吝、無咎”者，是《易經》常用的斷辭。“悔”為能知錯而善補過者也，善補過者則“無咎”，無咎然后趨于“吉”，故《系辭傳》曰：“無咎者，善補過也”。又曰：“震無咎者存乎悔”。“吝”則忌諱過失而以言文飾，文過飾非則過失有加，過失有加則趨于“兇”。
（二）釋象
《未濟卦》初六在坎體，“坎為心病，為加憂”，又“坎為隱伏”，心憂多疑而善于隱伏者，莫若狐貍，故《易》中狐貍取象于坎體。又《易》以卦位取象，常把上位取象為首，而把初位取象為尾。《未濟卦》初六為狐為尾，故取象為狐尾。又“坎為水”，《未濟卦》初六為狐尾而著水，著水必濡，故曰“濡其尾”。
《未濟卦》是由《否卦》變化而來的。《否卦》先變為《未濟卦》，然後《未濟卦》再變為《損卦》。《否卦》及其所變之卦的天時為酉，在仲秋之月或在日入之時，天道斂收，陽氣潛藏，陰氣上騰。《否卦》為消息卦，陽消陰息，小人道長而君子道消，故為小人用事之時。《未濟卦》初六作為小人，當在用事之時，然小狐居初位，剛開始渡河就已經“濡其尾”，象征初出茅廬就遭遇挫折，出師不利，有失時機，故曰“吝”。
《否卦》是消息卦，陽消陰息，所以《否卦》及其所變之卦的下面有待息的陰爻（共有三個陰爻），而其上面是已消去的陽爻（共有三個陽爻）。《未濟卦》初六與下面待息的陰爻組成坤體，“坤為吝嗇”，初六在坤體，故初六曰“吝”。再者《否卦》為陽消陰息，小者用事之卦，《否卦》變《未濟卦》時，就表現為剛下而柔上，而初六作為小者亦應積極用事，向外拓展，卻在一開始就弄濕了尾巴，使行動陷于停滯，其道吝也，故曰“吝”。
《未濟卦》初六與九四為應。《未濟卦》九四不當位，且為坎體主爻，“坎為心病為加憂”，四位近君，為多懼之位，故《未濟卦》九四因近君而不當位，所以懼而心憂，急需初六去救援。九四心急如焚，乃成心病，而《未濟》初六作為九四的應爻，卻因不小心弄濕了尾巴而難以迅速行動，實在是麻痹大意，太不聰明了，故《象釋》釋曰：“濡其尾，亦不知極也”。“知”通“智”，“不知極也”就是說太不聰明，麻痹到極點了。
埋怨歸埋怨，其實事情并沒有壞到很糟糕的程度。《未濟卦》接下來就會變成《損卦》，卦變時，《未濟卦》初六就積極用事，采取了行動去應援九四，最后兩者各得其所，各當其位，分別成為《損卦》六四和初九。《損卦》六四爻辭曰：“損其疾，使遄有喜，無咎。”《損卦》初九爻辭日：“已事遄往，無咎，酌損之。”這兩爻辭皆言“遄”，反映了其心情的迫切，實際上說的就是同一件事。《未濟卦》初六往而應授九四，“損其疾”（去了其心病）而使之遂心有喜，雖然稍有遲緩，卻準算沒有誤事，故兩者皆“無咎”也。
（三）義理
《未濟卦》初六“濡其尾”，一開始就因不小心掉鏈子，差點誤了大事，好在能及時調整，最終結果還是很不錯的，故《未濟卦·象辭》戒之曰“慎”。《未濟卦》名曰“未濟”，但其內涵實質卻是“既濟”。《未濟卦》初六雖“濡其尾”，看似“未濟”，但最終卻完成了任務，達到了目的，所以終為“既濟”，這完全符合《未濟卦》的內涵意義。這一爻告訴我們一個道理：時也命也，但形勢有所變化，我們一定要迅速轉換自己的角色，順應時命，謹慎地做好適應自己角色的事，這樣自然而然地就獲得了成功。
（四）舉例
孫武練兵殺姬（吳宮教戰）
春秋時，吳王為考驗孫武的軍事才能，故意讓他教習宮女陣法。孫武受命后，把官女分為兩隊，并由吳王的兩個愛妃分別擔任隊長，令所有人手持兵器，約好口令，規定動作，宣布軍法，然后擊鼓發令，而宮女們卻對此嘻嘻哈哈，并不慎重對待操練活動。孫武重申軍紀，重新發令，宮女們仍大笑不止。如此一而再，再而三，仍然沒有奏效。于是，孫武不顧吳王阻止，下令殺了左右兩個隊長，然后再次擊鼓發令，宮女們立馬整肅，動作要求皆合乎規定了。
宮女們嬌寵慣了，對軍事訓練沒有足夠的認知，對孫武的軍令視為兒戲，態度輕浮而不慎重，毫無章法，結果使軍事訓練無法進行。在這種情況下，孫武不得不殺一儆百，以肅風氣。這樣，兩個妃子就成了刀下之鬼。這兩個妃子的死，死就死在不能“以慎、辨物居方”上。態度不“慎”，智不能“辨物”、“行不能居方”，事不成而禍之至也。
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