易經里的夾路是什麼意思的簡單介紹

曾仕強《易經的奧秘》第六集：

易有三義《易經》，也稱《周易》，但都離不開一個易字，那麼這個”易”字，到底是什麼意思呢？《易經》看起來如此神秘復雜，為什麼說它是簡易？而變易和不易又該如何理解呢？人們常說：世事無常，《易經》能幫助我們掌握未來的變化嗎？《易經》所揭示的，是自然與人類社會變化的基本規律，那麼我們應該如何依據《易經》的道理，來把握這變化莫測的未來世界呢？ 大家都很清楚，易有三義，第一個就是簡易，第二個叫變易，第三個叫不易，這是一般的說法。為什麼簡易？我們從陰陽的觀點，從現在開始，既然進入了《易經》的大門，我們看任何事情都要采取陰陽的觀點，加上自然的標準，作合理的判斷，就這三句話就講完了。 那我這樣講，我倒不如拿一樣東西，各位馬上就明白了，就是我們天天要用的筷子。各位，我要教你小孩懂《易經》，是從筷子開始。你看兩個筷子一陰一陽，合起來就是一個太極。你用筷子的時候，一個不動一個動。你會兩個都動嗎？你會兩個都不動嗎？看準目標，一個不動，一個動，一陰一陽之謂道，馬上就夾到了。天天用它，就不知道它是干什麼的，簡單明瞭方便攜帶容易操作，這是它本身的特性。所謂簡，就是你不要把這個東西搞得太複雜。筷子的功能是什麼？夾得起來我就夾，夾不起來我就用叉的，實在夾也夾不動，叉也叉不了，整個盤子端過來趕一點，統統解決。三部曲，所有問題都克服掉了。哪有那麼複雜的。 但是你從拿筷子動筷子，可以看出你的人品是怎麼樣的，中國人都從這裡了解你。第一個，看你筷子怎麼拿，拿這樣子，那可能你媽媽根本就不用心教你，哪有拿筷子這樣的。拿筷子這樣子，有沒有拿這樣子的，有，那就表示你很神氣，這些算什麼東西。人家一眼就看穿你心思想什麼。最怕就是做人家客人這樣，還把這個手拐在這裡，后面就不必說了嘛。第二個怕的是什麼？怕的是大家還沒有開動，你就先站起來夾外面的，你那麼急干什麼，遲早會輪到你。通常我們拿筷子會拿固定的地方，不會太上也不會太下，這合理一點。我們第一夾筷子一定夾我們眼前的，我們不會夾旁邊的也不會夾前面的。第一個表示我這人不挑食，第二個表示我尊重大家，第三個我家教不錯，第四個我很守分，所有每一點都出來了。 外國人常常講你們用筷子是不衛生的，人家一個人一副不會傳染，你們筷子傳染來傳染去。其實他錯了，中國人拿筷子，不可以去挑東西的，你一挑就傳染了，我們眼睛多準，一夾就上來了，哪裡挑。我抽一抽，我傳染給誰。所以，很多東西，你要從這裡去了解。 我們的毛筆，你看只要一支，要畫小點就小點，要很粗就很粗，各種變化都有，一支就夠了。現在有人筆一拿來就是一排，選這個太粗了，選這個又太細了，忙死了。易簡，結構很簡單。功能變易無窮。 《易經》中的易字到底是什麼意思，自古以來眾說紛紜，曾仕強教授所講的：“易”有三義，即“簡易、變易、不易”，來自于《易緯?乾鑿度》。我們從中國人特有的，筷子和毛筆也可以看出，《易經》的道理看似神秘，但實則簡易，那麼《易經》中的變易和不易，又該如何理解呢？ 《易經》這本書，最早的時候不叫《易經》，叫《變經》。因為它本來就是研究變化的道理，但是后來，我們很害怕，不敢用《變經》。第一個，它會害死很多人，一個人如果一直想變的話，這個人會變得連根本都沒有，變到連父母他都不認得，那你還敢變嗎？而且我們也知道，有變必有常，因為它是相對的，變如果是陽常就是陰，它離不開太極。你看很多人說世事無常，然后他就開始抱怨，就開始覺得我掌握不住，那就錯了。變化只是現象，背后一定有不變。宇宙在怎麼變，它還是宇宙，它沒有變。你想到變的時候，你一定要想到不變，你想到不變的時候，你一定要想到變，這才叫做“一陰一陽之謂道”。變與不變兩者是合在一起的，是分不開的，沒有不變，哪里有變？沒有變，哪裡又有不變呢？先拿自己來說，你覺得你自己變了沒有？大家肯定會想，我還是我，哪裡變了？實際現代醫學證明，人身體里所有的細胞，每七天就全部更新一次。人不變就活不下了。我們再從時間來看，時間有過去，現在，未來。過去很明顯是不變的，你能改變你的童年嗎？顯然是不可能的。比如你在哪裡出生，一輩子就是那個地方，這是不變的。過去的事情，是誰也沒有辦法改變的，所以孔子說過去就過去了，不要再計較，后悔沒有用，最重要的是未來。但是，未來是不可測的，不是變不變的問題。而現在呢？現在是變還是不變？答桉只有一個，有的變，有的不變。很多人覺得變的學問挺複雜，其實也沒有什麼，我們所能掌握的只有現在，但現在是最麻煩的，因為現在可變可不變，有變有不變，亦變亦不變，變也挨罵，不變也挨罵，變也死，不變也死。對人生最大的考驗就是現在。 現在，就是過去和未來的交接點。過去的一切，已經無法改變，但是未來的一切還都在千變萬化之中。所以人們常說：世事無常，就是覺得未來非常難以把握，那麼《易經》是否能夠幫助我們，來看清這變幻莫測的未來世界呢？ 很多人都說世事無常。實際上，世事怎麼會無常呢？任何事情都有一定的脈絡，有一定的規律，是可經推理的。如果連理都推不通，那人就沒法活了。你最起碼知道，你今天中午有飯吃，晚上回到家，你的床還在。要不然，你在外面干什麼事情都不安心。我們之所以能夠安心，就是我們知道有些東西是不會變的。小孩子安心什麼？就是知道自己的爸爸媽媽不會變。如果小孩子一回家，發現爸爸媽媽都變了，那他就不知所措了。所以，我們不要相信“一切一切都在變，只有變是不變的 ”，這種話聽起來好聽，但卻不堪一擊。家是不會變的，否則你不安定，世道是不會變的，否則人們還努力干什麼？人事全非，但是江山依舊在，雖然一直在變，卻總是有不變的東西存在。我們現在就是忙于應付這些變，所以搞的自己緊張忙碌，最終卻一無所獲。 一個人看到變的時候，要去掌握后面那個不變的常則，就是自然規律。太陽一定從東方升起，這是我們都知道的自然規律，誰都變不了，你再怎麼創新都沒有用；太陽一定從西方落下，用原子彈都阻止不了。人的力量很偉大，但也有局限性。當我們看到變的時候，不要老在變里面打滾，而要學會去掌握那個不變的東西。現在的人，可憐就可憐在老是在變裡面打滾。太極是萬事萬物，萬事萬物都是太極。太極是有陰就有陽，陰是不易的，我們把它叫做常，哲學上叫做本體；陽是變易的，就是無常，哲學上叫現象。本體永遠不會變，現象是瞬息萬變的。但是，人們往往只相信自己的眼睛，只相信自己看得見的東西，可是我們所看得見的東西沒有一樣是不變的，而且眼睛所能看到的東西是非常有限的，很多東西我們根本看不見。我們怎麼能否定自己眼睛看不見的東西呢？ 我們所看到的都是假象，真相是永遠看不見的。假象就是那些變來變去的東西，而真相就是本體，是實質，它內藏于事物之中。所以太極就是有所變有所不變。有人理解太極是有一部分變，有一部分不變，其實不是這樣的。太極中變跟不變是同時存在的，你看它變，它好像沒有變。你看它沒變，好像又在變。變中有不變，不變中有變，叫做陽中有陰，陰中有陽。一張桌子，桌面看上去是平的，但是你放大來看，就會發現它也是凹凸不平的。世界上沒有一種東西是平的，直線也是虛擬出來的概念。但我們現在腦海裡總有切割的觀念，好壞善惡總喜歡分開來看，這就糟糕了。我們要明白，事物是亦好亦壞，人也是亦善亦惡，有時候會變善，有時候又會變惡。我們找不到一個純善的人，因為這樣的人活不了；我們也找不到一個純惡的人，因為別人根本容不下他。所以說，純善容不了自己，純惡別人容不了你。《道德經》開宗明義講了六個字，道可道，非常道。它告訴我們，宇宙有兩個道，一個叫常道，一個叫非常道。常道是不可說的，凡是你說得出來的，就不是常道，只是非常道而已。 《易經》是中國哲學思想的源頭，無論是代表儒家的孔子，還是代表道家的老子，他們的哲學理論都來源于《易經》。了解了《易經》，就會明白儒道相濟的道理。老子認為，所有能說出來的道理，都是非常道，那麼那個常道，究竟指的是什麼呢？ 什麼叫常道？用今天科學的話來講，叫絕對宇宙，絕對宇宙它是園的。園代表圓滿，它是理想狀態。月一園你就知道馬上缺了，就在園的那一剎那它就開始缺了。所以人求圓滿是跟自己過不去，但是你非求不可。所以孔子才說，取法乎上，得乎其中。人要有理想，但理想永遠不可能實現，可是你不能放棄，你還是要盡人力，最后聽天命。不懂《易經》，很難了解孔子的話。絕對宇宙就是《易經》裡面所講的不易，它一點都沒有變化，它永遠是那樣。絕對圓滿，絕對自由，絕對平等，絕對光明，可是那種狀態我們很難接受，就是你我不分。一個錢在這裡，你會不會去拿，就看你有沒有分的觀念。如果那個錢擺在哪裡都是一樣的，你不會去拿，你拿它干什麼？你會伸手去拿，就是因為這個東西可以分的，我據為己有，別人要不到，我就要了。人會伸手去拿東西就是你知道這是可分的，沒有人會去抓月亮，你抓月亮干什麼，因為那不可能是你私有的。只有要絕對狀態才有百分之百公有的東西，所以我們一旦生而為人一旦落入這個地球，我們一定要覺悟，我們只能相對的自由只能相對的平等，我們只能享受相對的光明，一定有黑暗面的。你不管什麼柏拉圖的理想國也好，陶淵明的桃花源也好，都是不可能實現的。我們現在講我們可以有絕對的自由，答桉只有一個，除非你死了，死了就絕對自由。人類就被這種很奇怪的名詞把自己箍得死死的。 你會盲目去追求這些根本不可能的事情不存在的事情，那不是很冤枉嗎？我們現在已經初步得到了世界上有變就有不變了，它是同時存在的不可分割的，而且變的當中就含有不變，不變的當中就含有變。現在我們看出來了，“易”有變易和不易兩種意思，我現在要講一句，很多人不會相信而且甚至于會很憤怒的話。人類最高的智慧就是以不變應萬變。不變的是原則，萬變的是現象，我用不變的原則來應對萬變的現象。 一個人裡面一定要有原則，而且要堅持，但是外面你要磨成園的，你才有辦法去跟人家妥協協調，最后大道一個大家都能接受的方桉。內圓外圓的人是小人絕對是小人，完全沒有理想完全沒有目標惟利是圖，有好處我就有洞就鉆，可恥。所以內方外方不好，內圓外圓更不好。人妥協卻不能放棄立場，才能圓通。現在我們得到一個結論很簡單，一句話就是，站在不變的立場來變，才不會亂變。中國人有跟沒有是合在一起的，它不會分的，要跟不要合在一起，好跟不好合在一起，善跟惡合在一起，一分開你就完了。不要認為這樣的人好像煳涂，不要認為這樣的好像不負責任，錯了。在中國社會，只要你的立場太分明，你就得不到群眾的支持。連我明明不喜歡的都先說，好，沒有關係，然后在想辦法一個一個把它否定掉。我們不會一開始就說，我不喜歡，不可以。所以外國人老看不懂中國人，因為他腦筋很簡單，它對就對錯就錯。這樣各位才知道，為什麼美國的小孩子一做錯事情，做爸爸的一定要問誰對誰錯，他只罵錯的，他不罵對的。中國人沒有，我兩個男孩子，一吵架，統統罰站，我首先教他對是沒有用的，對有什麼用，你不要以為你對就好了，然后站了五分鐘以后，我會把弟弟叫來，我說今天你沒有錯，就是哥哥一個人錯。那既然你沒有錯，我為什麼罰你站。他說這樣比較好，我說你拍爸爸馬屁，你不高興就說不高興。他說我真的沒有不高興。我說這怎麼可能呢？你沒有錯我罰你站，你還說你沒有不高興。他說真的，有一次不曉得你為什麼只罰哥哥沒有罰我，結果我被哥哥打得很慘。我說哥哥打你，你就告訴我好了。他說不告還好，告打得更慘。我說那我要怎麼樣呢？它說就這樣好了，不管我有沒有錯，罰我站，我就沒事了。 外國人一輩子想不通這種道理，然后我又把哥哥叫來，我說今天誰錯。他說我錯。我說弟弟有沒有錯，他說他沒有錯。我說你知道得很清楚。他說我當然了。我總是知道是非的。中國人是表面沒有是非，心裡一清二楚心知肚明，佳偶哦心中有數。我說那我問你，為什麼我要罰弟弟站。他說你是給我面子。我說我干嘛給你面子，他說不是，你要以后更加愛護弟弟，我說你知道這樣就好了。中國人考慮事情是考慮得很長遠的。 很多正直的人都認為，心里想的和嘴上說的應該一致才對，但是當我們懂得了《易經》中的道理，就會明白，什麼叫”難得煳涂”，其實煳涂的是表面，清楚的是內心。但是現代社會發展變化得很快，我們到底要不要變，又該怎麼變呢 要怎麼變？這是對中國人來講，一生一世都要面對的難題，我們提出三個原則，我相信你照這三個原則去做的話，你就可以應付的非常妥當。 第一個，叫做權不離經。權就是權變的意思，經就是經常的守則，不可以變的規矩。你怎麼變，不能超越這個規矩，用現代的話來講，叫有原則地應變，不可以沒有原則地亂變。一個變來變去，變到沒有原則了，那誰都怕你了。一個死守原則，不知道變通，那誰也怕你。這樣各位才知道為什麼我們中國人講外圓內方了。這外圓內方是非常有道理的事情，你再怎麼變，那個規矩不能變掉。我們用現代話來講，每一個人都可以變通，但是不能變得太離譜，就這麼一句而已。這樣就叫做權不離經。每一種改變都應該看它合理不合理，合理是檢驗的標準，你變得合理，我們就同意，你變得不合理，我們就搖頭。 第二個原則，叫做權不損人。所有的權變不可以損害別人，損人不利己的事情不叫變通。使既得利益者受到很大的傷害是不公平的。我來舉一個實實在在的桉例。有一家公司，有一位朱小姐，她在甲單位希望掉到乙單位去，我想這是很簡單的事情。人事單位就首先徵求朱小姐的直屬上司，你同意朱小姐離開你的單位嗎？他說沒有問題啊，我尊重她的選擇，我們都是同一家公司。人事單位又去問朱小姐要去的那個單位，你同不同意朱小姐調過來，他說歡迎啊，我們也很熟。然后總經理一批準，公布，就生效了。可是偏偏公布了以后，本來要接受朱小姐去的那個單位，就跟人事單位講，我不接受朱小姐。人事單位說，你不能這樣，我事先徵求你同意的，我才簽準的，現在命令發布了，你又說不同意。他說，你不要問我理由，我不同意就是不同意，你真的要她來，那我辭職。他是個很好的經理，你把他逼走對你沒有好處，可是他就是反悔了，你說誰不對。我不覺得誰不對。所以那個人事單位的主任就問我，怎麼辦。我說，怎麼辦？你看唐朝有一個人，姓程，叫程咬金，這裡面一定有個系統叫程咬金系統，他是半路殺出來的。外國人很少有什麼程咬金系統，中國人到處都是，無端端殺出一個人來，就叫程咬金。我說我告訴你，我們想事情要這樣想，這位原來要接受朱小姐的新單位的主管，是個太極，他有陰有陽，他平常是講信用還是不講信用的。他說他平常很講信用。我說那就好了，他答應的事情，他會不會反悔。他說從來不反悔。我說那就好了，這次是例外，這不是通例。那一定有他說不出的苦衷。我說我的判斷是很清楚的，是他太太不同意，而不是他不同意。他說他跟他太太有什麼關係？我說你去問問好了。他就去問這位主管說，是不是你太太不同意？他說你怎麼知道？所以為什麼說讀《易經》的會算，其實是推理。他說那你太太為什麼不讓朱小姐進來？他說我太太不是對朱小姐有意見，她根本不認識她，是三年前，我擔任主管的時候，我太太就跟我講一句話，我不許沒有結婚的女同事到你的單位里來，你給我記住，我以為三年過去了已經解禁了，我都忘得一干二凈了，沒想到她還記得。所以那個人就給我打電話，問題是出在他太太，任何未婚的女同事都不同意到他單位。他就問我怎麼辦。我說很簡單，你現在幾條路可走，第一個，請總經理收回成命，行嗎?不行，朝令夕改，整個公信力都沒有了。第二個，勉強那個新的單位要接受她，那你逼走一個好人才。你兩條路都走不通，你唯一的一條路，就是你帶著一籃子蘋果去見他的太太，說我們事先不知道你有這個規矩，如果知道，怎麼樣也不會讓朱小姐到你先生的單位裡去，現在已經弄錯了，所以，總經理叫我帶一籃子蘋果來特別拜托你幫他一件事，就是他命令已經出來了，馬上收回不對，但是最起碼維持兩個月，兩個月以后再把她調走。這兩個月，好好看管你的先生，不要讓他出事了。她說這個可以商量，兩個月可以商量。兩個月以后，人事主管再去的時候說，要不要把朱小姐調走。她說也沒有怎麼樣，讓她留下來就好了。就解決了。這個才叫做化。不是解決，而是化解。《易經》是講“化”的，中國這個“化”它是一切都化到最后沒有了，大事化小，小事化到沒有事。 《易經》曾經被稱為《變經》，因為宇宙的一切都在變化之中，而《易經》所表示的就是變化的規律。曾仕強教授告訴我們，變化有三個原則，第一個是權不離經，第二個是權不損人，那麼第三個原則是什麼？而這些變化的原則和道理，對于我們現代人又有什麼實際意義呢？ 第三個原則，權不多用。常常變就表示你這個規矩有問題。我們今天最大的毛病就是喜歡講求新求變。這是很奇怪的事情。我講幾句話各位就了解了，常常變就表示很不成熟，才會常常變。一個人摸索一陣子以后就知道你穿什麼衣服最合適，你就穿那種衣服就好了，一會穿這樣一會穿那樣就是表示你根本穿哪種都不合適，這很幼稚的。求新求變要記住，變有百分之八十是錯誤的，天下不如意者十常八九，好不容易找到一個規矩，不要亂變，你看水龍頭你就這樣開好了，他不行，用壓的，各式各樣的。所以你一住到旅館裡面去，這樣開也不出來，那樣開也不出來，踢它，它噴得你全身都是，這算什麼設計嘛，這很可笑的事情。他就是基本的規律不懂。中國人設計房子，先設計裡面，每個房間方方正正，然后在設計外面。風水是非常科學的東西，我講一句很正經的話，不懂的人就是迷信，懂得人就是講道理，完全根據科學的道理，只是現在很多人他不懂他亂講，亂講你把它當迷信，那也是真的那也不是假的，有內行一定有外行，這個我們承認，但是外行比內行還多，那人家就不服氣了。內行比較少，外行比較多，經常這樣辦，偶爾這樣。 求新求變還有一個很大的問題，就是到最后你會覺得，新的就是好的，舊的就是壞的，這個是最可怕的觀念。新的常常不如舊的，你看我們現在很懷念以前的東西，因為以前的東西很簡單明瞭。我說清楚，求新求變本身是對的，是你搞錯了，你認為新的一定比舊的好，這是錯誤的。你認為舊的再好也要換掉，那叫喜新厭舊，一個人只要喜新厭舊，我看這個人就沒有指望了，遲早連太太也換掉了。老子當年已經說過了，不知常，妄作，兇。----《道德經》。 一個人不知道常規，不知道常則，你就開始亂變，最后結果只有一個字，兇。你變得最后你不知道你連立錐之地都變掉了，那是多可怕的事情。一個人對父母孝可以變嗎？對朋友信可以變嗎？這不能變的。編導最后彼此信任感沒有了，然后人間就有疏離感。 我們一定要記住這三個原則，權不離經，所有的變不能離開規矩；權不損人，所有的應變你不可以損害人家的利益；權不多用，你偶爾用，大家沒有話講，那根本就是你的規矩要改，你改規矩改原則改方法。一個人變得連根本都變掉的人是最可怕的。我們既然談到這裡，我就知道大家心裡頭會想，那《易經》到底能不能占卜？這是個不能避免的問題，因為它本來就是一本占卜的書，你躲來躲去不是辦法，你要面對這個問題，它本來是很正經的問題。所以我們接下來要談孔子為什麼說不占？

《易經的奧秘》第七集：

善易不卜《易經》有象、數、理、占四大功能，這是誰都不會否認的。

第一個功能是象。我們中國人很喜歡看象，是有道理的，因為天文、地理都是象，天文是天的象，地理是地的象，看天文、看地理都是看象。天有天文，地有地理，同樣人有人相，這個相是假不了的。因為人的相是由心來決定的，心決定相的轉換，叫做相隨心轉。心轉了，人的相就跟著心變了，所以人的相貌是時時刻刻在變的。不要以為自己的舌頭伸出來就一定很直很正，你可以拿鏡子對著自己，伸出舌頭看看，能夠伸得很直就不錯了。很多人一伸出來，不是歪左邊就是歪右邊，這種舌頭伸出來就歪的人，心已經不正了，他已經變了，要靠自己來調正，不可能靠醫生。你要正正心，調一調。正心很重要，心一正，五官就都正了。由這些你就明白，看相不是迷信；不會看相的人亂講，或者會看一點占的人，用它來騙財騙色，那才叫迷信。這個觀念大家要搞清楚。

第二個功能是數。《易經》的數，不是數學。數學是死的，《易經》的數是活的。如果說一切有定數，大多數人聽了會很反感，會說這是宿命論，其實錯了。定數是指最后的結果。比如，考試最后只得60分，那這個60分就是定數，老師給的成績定了就是定數，誰也不能改。所以定數是結果，而不是過程。過程怎麼會定呢？任何過程都是變化的。經過一個學期的學習，加加減減，總成績及格了，這是最后的定數，不及格也是最后的定數。所以說，定數是講最后，不是講過程。第三個功能是理。《易經》的理是推理。其實它跟科學最接近。一個人按照道理去推，他就可以未卜先知，不需要占卜就知道結果是什麼樣。因為那個“理”是固定的，所以照著理去做事的結果也應該是固定的，這沒什麼神奇，而是理所當然，勢所必然。形勢到這里，先進結果就一定是這樣的；順著道理去走，最后就是這樣子。這是很容易的事情，并不難。

第四個功能是占卜。《易經》里面有很多吉、兇，那就是占卜的用語，你可能占出來是“吉”，也可能占出來是“兇”。所以很多人就認為《易經》主張命定論，其實他們都錯了。《易經》不主張命定論，它里面最常用的字是“如”。“如”是假如、如果的意思：如果這樣，你會怎麼樣；如果那樣，你會怎麼樣。《易經》的吉兇是有條件，是可以變動的。會占卜的人不會鐵口直斷，凡是鐵口直斷的都是不太會占卜的人，可是我們現在就喜歡那種鐵口直斷的人。加為占卜時搞得神神秘秘的，然后鐵口直斷地說結果就是這樣，不可以收錢了。但是你《易經》按照的道理講，如果這歲做結果會是吉，如果那樣做結果會是兇，大家就認為你不過是講道理而已，誰還肯交錢呢？這就是一般人錯誤的觀念。

古人云：不學《詩經》不會說話，不學《易經》不會卜卦。自古以來，《易經》就被定位成一部占卜的書，因為人們對卜卦的盲目相信，《易經》不僅被蒙上了一層神秘的色彩，也背上了封建迷信的惡名。那麼《易經》為什麼會成為一部占卜的書呢？

我們把歷史翻開來看，在夏商周的時代，民智未開，《易經》被用來占卜，這是很自然的事情。但是，當時的占卜是有條件的。第一，只能占國家的大事。占卜國家要不要戰爭，今年會不會風調雨順，會不會國泰民安，會有什麼變故，這個可以。但不能占你的這個股票會不會賺錢，不可以占自己的私利。第二，沒辦法決定的時候可以卜。古代的時候，當大臣們深思熟慮，想盡一切辦法，最后還是不能下決定的時候，可以占卜。如果有明確的單身和方向，是不可以占卜的。第三，占卜完以后不一定要聽。如果占卜完，就完全百分百地聽信占卜結果，那就是命定論。姜太公是輔助周朝建國的軍師，當時武王想要伐紂，猶豫不決，就去占卜，結果卜了一個不好的卦。姜太公勸說武王不可以相信那個卦，因為整個情勢對西周有利的，不能因為占卜的結果而喪失良好的機會。最后周武王出兵，果然把商紂滅掉，建立了周朝。姜太公的時代離現在已經有三千年之久了，他當時就說，占卜是用蓍草，是用龜殼，人不靠自己的腦筋去想，而去相信這些龜殼和蓍草，那不是很奇怪嗎？姜太公當時就明白這個道理。當秦朝幾乎把所有書都燒掉的時候，我們很慶幸《易經》這本書沒有被燒掉。為什麼？因為有人告訴秦始皇，說《易經》這本書不值得燒，因為它是占卜的書，讓老百姓用一用也無妨，何必燒它呢？秦始皇就說，既然是沒有用的書，那就不要燒了。正是因為《易經》逃過了秦火這一大劫，所以更多人就認為《易經》真神，能算到自己可以躲這秦火這一劫。這是后人演繹的說法，在民間流傳得很廣，但是我們勸各們不要相信這些。漢代以后，《易經》就分成兩派。一派是講易理，就是把《易經》哲學化，把《易經》看成是一種哲學，我們可以把它稱為自然哲學，因為它取法的對象就是自然，是從自然里面歸納出的道理。另一講相術，就是專門來算卦或者占卜的。

在中國歷史上，記載了許多關于占卜的故事，無論是帝王將相還是平民百姓，遇到事情總喜歡卜一卦。可是卜得的卦，有時候靈，有時候不靈，既然卜卦的結果并不一定正確，人們為什麼還要卜卦？卜卦的真正目的又是什麼呢？

一個人做事情，不能問結果怎條才去做。一個男人要娶一個太太，可不可以先想一想娶到她就可以得到女方三千萬家產？不可以，決不能動這個腦筋。可不可以考慮娶她是因為將來她會幫你成功？也不可以。這些動機都是不對的。一個人不能為了結果才去做事情，因為一問結果，作事的動機就不純正了。一個人應該做的事情，就算不能賺到錢，也要去做，這樣才對。如果只是有利可圖去做，那就已經是小人了。從這點來分析，我們就知道現在社會中的很多觀念，其實是不合乎《易經》的道理的，也就是不合乎自然的道理。一棵樹，它能長就長，從來沒有想到長大以后會怎麼樣。如果樹想到長大以后會怎麼樣，那它就寧可不長了，因為長大后一定會被砍掉。任何人只要想到結果，就什麼事情都不要做了，因為人生的結果是一模一樣，非常平等的，就是一口棺材而已。我們一出生，就有一個共同目標，一步一步走向死亡。人生就是一步一步走向死亡的歷程，有例外嗎？好像沒有。如果你想得很長遠，想最后都是死，那就什麼都不要做了。這樣是死那樣也是死，那干脆現在就死了算了，這種觀念顯然是不對的。我們中國人不以成敗論英雄，最典型的例子就是關公。關公沒有成功，但是我們卻拜他。我們中國人崇拜什麼樣的人？崇拜做有價值事情的人。關公給我們樹立了一個忠義的楷模，我們拜關公是拜他的忠義，不是拜他的豐功偉績。所以，會拜關公的人是用自己的忠義跟關公的忠義互動。我們只不過是借由拜關公，激發出自己的忠義，讓自己向忠義的方向去努力。我們尊重每一個人的選擇。但是，不管你信什麼，信到差不多就好了，再信下去就是迷信了。迷信是個程度問題，而不是說哪個東西是迷信。天底下哪有迷信這種東西？人信得超過了應有的度就是迷信。《易經》把宇宙所有的事情劃分成六十四種代表情境，就是六十四卦。當你卜到某一個卦時，你就知道自己現正處在什麼析的情境中，再去查那個卦，它會告訴你，在這種情境下你要注意哪些，然后你就照那樣去做，知所警惕，當然可以趨利避害。所以《易經》是用來查的，而不是拿來預知結果的。用占卜來學習每一個卦，是正常的。用占卜來給自己做人做事多一種參考，也是合理的。占卜以后就絕對聽它的，這種態度不對。占卜的目的不是告訴你結果，而是給你一個可能的結果做參考，這樣理解和應用《易經》，才是懂得占卜的人。

《易經》中有64卦，每一卦都有相應的爻辭，學者們認為，這些爻辭所講的，都是治國育民的道理，而用《易經》來算命的人則說，這些爻辭就是你未來的命運，那麼我們應該怎樣理解這些爻辭呢？

《易經》里面多次提到一句話，自天佑之，吉無不利。大部分人都解釋錯了，認為是有來自上天的保佑，所以做什麼事情都很吉祥，都不會不利。說實在話，老天不會保佑任何人。老天就是自然，自然怎麼會保佑任何人呢？它如果保佑了這邊，就保佑不了那邊。自然就是這邊該下雨就下雨，那邊該干旱就干旱，它跟仁不仁完全沒有關系。老天如果保佑任何人，那就是偏心，就是不公平。老天是該下雨就下雨，該出太陽就出太陽，該刮風就刮風，不管你有什麼反應。不要認為老天爺會保佑你，絕對沒有這種事情。那個“自”不是“來自”的意思。而是指“自己”。這句話是說，你自己努力，老天就會幫助你，要把人跟天聯系起來。我想這也是孔子最大的貢獻，就是把人跟天聯系在一起，叫做天人合一。老天只幫助應該幫助的人，不會幫助不應該幫助的人，這叫自然規律。老天絕不會因為你多拜就保佑你，那樣跟賄賂有什麼兩樣？如果連老天都可以送送禮就被打動，可以多拜幾次就保佑你，那老天算什麼？貪官污吏而已！所以，老天是不會做這種事情的，老天會說，你好好做，我就按照自然的道理幫助你；你不好好做，我也會按照自然的道理收拾你，我怎麼會有私心呢？天底下只有一個道理，就叫自然規律。人順著自然的道理去走，就能吉無不利；不按照自然的道理去走，遲早有兇有禍，這是必然的。所以說，很多書上把“自天佑之”解釋為“來自上天的保佑”是不對的。上天憑什麼保佑你？老天又沒有手沒有腳也沒有嘴巴。自然是各種現象的一種循環往復，一種變化，并沒有神在里面。你自己爭氣，自己走正道，自己守規矩，自己遵照自然的道理，老天會旁邊幫助你。這不是老天對你好，而是順著自然規律在走。就像你搭上這班火車，自然會到達成都，你搭上好班火車，自然會到達西安一樣，是同樣的道理。《易經》的主張非常清楚：每一個人都應該為自己的所作所為負起全部的責任。以前的大家庭，生很多小孩，按照現在家長對小孩的態度，怎麼照顧得過來呢？其實養一個小孩很困難，但是養五六個小孩反而很容易。因為一個小孩生病，好像天大的事情一樣，但是如果養了五六個小孩，很奇怪，心情就不一樣，好像死一兩個無所謂。所以，過去的小孩有什麼病痛，大人就會想，小孩病痛是正常的，休息幾天就好了。現在不是那樣的了，現在如果小孩一生病，全家人都緊張得要命，這也是不對的心態。人一定要經過不同的歷練，什麼病都得過，也就不會怕了，百病成良醫了。最怕的就是那種從來沒有生過病的人，那是最要命的，因為一病就起不來了。所以，很多觀念要靠自己去調整。人不管做什麼事，自己都要慎重，如果不慎重，自己就要承擔相應的后果。你走這條路，結果一定是這樣；你走那條路，結果一定是那樣。這是必然的，是自然規律，自古以來都沒有例外。擺在你面前的永遠有兩條路，都是你自己去選，如果你要走這條路，就往這邊走，如果你要走那條路，就往那邊走。不管如何選擇，走完這段路，接下來還是會有兩種選擇，周而復始，永不例外。

孔子在讀完《易經》之后，肅然起敬，贊《周易》，并為《易經》寫了一本書《十翼》，后來被稱為《易傳》。其對后世的影響可以和《易經》并舉。研究易學的學者們認為，《易傳》是研究和學習《易經》的必讀之物。那麼孔子對占卜是什麼態度呢？

孔子很晚才讀到《易經》，他讀到《易經》好像得到寶貝一樣，那他是全心全意地把《易經》整理出來，這是他在中華文化里面非常大的貢獻。孔子使《易經》變成一本非常嚴肅的哲學，而不是象術，但是他排不排斥，他不排斥。我來分析一下，以孔子的個性，他會講不占就表示他會占，而且常常占，因為一個人你不會占，你又沒有占過，你怎麼去否定占卜呢？你就沒有資格去講，不可以占。孔了在占卜當中他體會到這個東西是有道理的，但是你不能相信它，你相信它，它或然率（概率）有時候對有時候錯，我們今天用數學的概念來看很容易，叫或然率，它可能有三十的幾率嘛，它可能有七十的幾率嘛。你必須要經過深思熟慮，你大概有一個答案了，你才可以去卜，卜出來之后，它會引導你的思路去想這個問題。多一個卦，讓你多一個方向去思考，所以你多看幾個卦以后，你就比較會面面周到去考慮問題，這是占卜的目的。連荀子都講這麼一句話，善易者不卜。真正懂得《易經》的人他會卜但是他不卜的。一個人要常常記住，用你的理智去指導你的感情，不要讓你的情緒來左右你的理性，那就很好了嘛。只要大多數的行為都是用你的理性來指導你的感情，你這個人就了不起，犯錯幾率就很小。《易經》里面告訴我們，任何事情都是有配套的，都是有條件的。你要達到那個目的，你有幾條路可走，每條路都是有條件的，不是沒有條件的。不是說你那樣做一定好，天下沒有這回事。因為你從《易經》的觀念來看，里面有順有逆，順里面也有順有逆，

逆里面也有順有逆。你有陰陽的觀念，太極在這里，前面就是陰陽，陽里面又有陰陽，每個里面都有陰陽，它同時都存在的。時時刻刻會變化。我們講一個現實問題吧，你看今天氣象臺設備那麼精良，人員那麼專精，最后經常測錯了，它測熱很冷，它測冷很熱。它本來就測不準。近代物理學有一個很重要的定律，它就明白告訴你，測不準定律。你不要想歪了，測不準是大家不用心，那不對，測不準是儀器不精準，那也不對。儀器很精密人員很用心，為什麼？測了以后它又變了嘛，那又什麼辦法。我測它是16度，它一下給我變8度，那你怪誰啊。測完了以后后面會變的，一夜之間整個變掉了。我希望各位去想，既然測不準，還要不要測，這個比較重要。

無論是古代還是現代，人們卜卦的目的都是為了預知未來，如果預測是沒有準的，那預測還有什麼用呢？如果預測是沒有用的，又為什麼說學習《易經》可以使人趨吉避兇呢？

占卜是有條件的。第一個，資訊不足，數據不全，可卜。我在美國也是這樣，我的美國朋友問我，我會測，你測測明天會下雨出太陽。我說這個你就打電話問氣象臺，你問我干什麼？凡是可以問科學儀器的，你問科學儀器。測就是目前我們沒有數據，我們資訊不足，我倒請問各位，當你資訊不足數據不足的時候，你要不要做決策？你不做決策你路走不通嘛。你現在要出門，你還是要決定的，像北京這麼多條路，我走哪條路比較不會塞，走哪條路一定塞，因為你熟悉嘛。可是就算很熟悉的人你也會搞錯，你算準了不會塞你就走那條路，結果塞了，我問你什麼道理？就是當很多人都測準那條不會塞的時候，統統擠到那里去，就擠了嘛。所以大家都測就更不準了，這是很清楚的道理。股票市場里面告訴你，哪一支股票今天會漲，我問你有沒有效，答案非常簡單，你相信它它就有效，你不相信它就沒有效了。你看他今天告訴你哪幾支股票會漲停板，所有人都相信都去買，它一定會漲停板，是因為你們買到它漲停板，怎麼是他測得準？他說這三支會漲停板，沒有人相信不去買，它一定漲不起來。孔子不反對占卜，因為它是個工具，它不是絕對可以相信的東西，你可以當參考用，你不能把它當做非這樣走的一個決定，那是不對的。我們占卜之后，不要放棄，要去尋找破解之路，要去尋找化解之路，該做的事情，再大的困難，你都要想辦法去化解，這才是占卜正確的觀念。第二，猶豫不定時可卜。如果沒有資訊也沒有數據，但是你有很明顯的主張，我主見已定不要占卜。我問你為什麼會有這麼明確的主見，是靠什麼？靠第六感。我們常常很忽略第六感，我們很相信五官的感覺，我們不太相信第六感，我很清楚地說出來，五官經常在騙我們。我親眼看到，看錯了，經常看錯了。我親耳聽到，聽錯了。老實講，一句話經過十個人傳，就錯了。我自己摸到了，摸錯了。五官是最會騙人，但是我們最相信五官，有一種我們不重視，但是它不會騙人，叫第六感。第六感是女性比男性還靈光，所以你不要看女性很少參與外面的事，有時候她講的話很對，她第六感靈。占卜其實這個過程，就是引發你的第六感，然后去選擇那個卦，代表你目前的處境，所以你把第六感引發出來，你就有主見，有主見你反而不必占卜。第三，每次占卜只問一件事情。你不能問老天說，我以后會怎麼樣？老天說，以后就是死嘛。你問這種籠統的問題，怎麼回答？要明確，我這件事情會怎麼樣？他就會給你第六感引發出來，會得到一個可能，我加上可能，因為《易經》都是講可能的。可能的結果，給你做參考。每事一卜，不能一次卜好幾件事情，你得不到答案。第四，誠心誠意。誠心誠意也不是迷信，一個人只有誠心誠意，你才可以引發你的第六感，否則引發不出來。其實第六感都在你腦海里面，你靜下來，不受外面的干擾，它就會出來，太忙的人是沒有第六感的，忙到沒有第六感，那你自作自受了。

如此說來，卜卦就是一個充分引發自己潛能的過程，同時可以尋找更多的資訊作為自己判斷事物做出決定的參考，可為什麼孔子在認真研讀《易經》之后，卻說“不占而已矣”呢？

孔子說，不占而已矣。他有三個原則。第一個，如果相信占卜，就違反了倫理的立場。因為人應該憑良心，不應該問結果。你現在占卜，你就是相信結果而違背良心。本來我應該做的，占卜不好，我不做了，你還有良心嗎？完全相信占卜，你就會跟你的倫理立場相違背，這是孔子的第一個主張。第二個，人應該只問耕耘，不問收獲。你一占卜，你就是問收獲，能賺錢我就做不能賺錢我就不做，這基本上是不對的。因為你商業是服務顧客的，你口口聲聲服務顧客，那不賺錢不做那還得了。你看我們公共汽車好幾條路，有些路賺錢的有些路是虧本的，虧本的我就不開，對嗎？不對。你應該把賺錢的去補貼那個虧本的地方，這才叫做為商之道。第三個，做人做事動機要純正。你今天一占卜你動機就不純正了。歸根結底一句話，從現在開始，只問應該不應該，少問結果會怎麼樣。應該，雖然萬難你要排除，應該，雖然最后會很凄慘，你要去做。你看以前的文天祥，以前的史可法，他都可以逃，他不逃，他認為我不應該逃，我就壯烈犧牲。人的動機比結果重要，過程也比結果重要。可現在我們完全陷在結果論上面，這是每一個要自己回去好好想一想的事情。春秋以前，我們中國人是很迷信的，春秋以后，大家慢慢走上理性，就是孔子的功勞。所以《論語》里有一句話，叫子不語怪力亂神——《論語述而》就是這個意思。今天我們只講一句話，各位做參考，不信蒼生信鬼神，假定大家都不信蒼生而去信鬼神的話，我們為類會怎麼樣？要重視活著的人，不要完全被那種看現在的鬼神所牽引。你看現在孔子死了沒有，你可以說他沒有死，你只要心中有他，他就活在你心中。你看我們拜祖先，就是你跟祖先有感應，就好像祖先就在你面前，就這種感應就是了。至于他怎麼樣，你不要管，因為那東西是叫做死無對證的東西。所以我們作為一個人，要比較理性，不要全盤否定，也不要說這一定有，因為我們沒有這個能力，很坦白地講。所以孔子的態度，敬鬼神而遠之——《論語雍也》尊敬它，但是跟它保持一定的距離。你不可以天天去拜祖先，但是一年總要有幾次，特別是清明節，你要去祭祀祭祀。我一句話講完了，中國人做給死人看的事情，都是做給活人看的，其實不一定是做給死人看的。所以我每次都講，清明節掃墓要全家大小都去。就是告訴你的子女，將來我埋在這里，你也要來啊，你不能不來啊。就是講這句而已嘛，不然講什麼。這樣的話傳承下去，一代一代，大家就不會忘記自己的祖先了，不忘記祖先什麼呢？不忘記祖先做人做事那種可貴的精神。就這樣而已，沒有別的，別的都是假的。那我現在請問各位，孔子到底畫不畫卦？所以我們下一次就要真正地來談一談孔子也畫卦嗎？我先說答案，孔子是畫卦的，不然他學《易經》干什麼？