一、婚嫁 舊時婚姻，多依父母之命，媒妁之言。由媒人穿針引線后，將女方生辰八字開具“庚帖”，由男方請算命先生合婚，如果“合相”，再由媒人引見，俗稱相親。雙方滿意后，擇日訂婚，從此，兩家作為親戚來往，三節（端午、中秋、春節）、兩壽（女方父母生日），男方均需去女家送禮看望。 結婚前，男方擇定黃道吉日，拿上四色禮，用紅紙開具結婚日期送往女方，謂之“送日單子”。婚期既定，女方父母準備賠嫁，親友也給添箱。結婚之日，新郎請至親好友前往女家迎親，姑娘堂前磕頭拜祖，拜別父母，上轎登程，娘家親友隨同前往，一路吹打，到婆家時，鳴放鞭炮，新郎迎出，新娘下轎。此日，新郎頭戴禮帽，上插金花，身著長衫，十字披紅；新娘頭戴花鈿，紅衣紅裙紅蓋頭。酒席間，主家對娘家來人一一饋贈物品（如紅包、襪子、手巾之類，俗謂“打發”）。新娘入洞房后，由新郎揭去蓋頭，喝交杯酒，吃添丁飯。席畢，娘家人返回。鬧房的人涌入，提出要求，戲謔新人。新娘給來客散花生、棗子（意在早生貴子）。婚后，還有新夫婦“回門”（三天回娘家）與“住十”（十天后住娘家）的習俗。 解放后，頒布《中華人民共和國婚姻法》，實行男女自愿，婚姻自主，新事新辦，新娘在迎親人的陪同下，去男家多是步行或騎自行車，婚禮莊重大方，有的采用旅行結婚或集體結婚，別開生面。但仍有個別包辦婚姻和“高價姑娘”，彩禮由過去的48條腿（家具桌凳每件4條腿），“三轉一響”（手表、自行車、縫紉機、收音機）發展到80年代的金銀手飾、彩電、電扇、洗衣機、組合家具等高檔商品，且禮金高，禮物重，擺酒席、講排場，形成一種時髦的頹風，應當革除。 二、滿月 婦女臨分娩時，娘家有送食品催生之俗，嬰兒出生后，即不斷有親友看望，送掛面、雞、蛋、糕點、紅糖等食品，孩子滿月，盛行“送湯”，即娘家親友來賀，禮品多系小孩衣帽、披風、童褥等物，有的打制“百家鎖”掛在孩子脖頸上，寓意長命百歲。鄉間還有一種“撞干大”的習俗，即滿月這天，抱孩子出門，撞見的第一個男人，便以為有緣，認作孩子的干大，互贈禮品。 解放后，大辦滿月的已較少，近年來，獨生子女普遍，對孩子看重，親友借滿月饋贈禮品，以表示美好的祝愿。 三、壽辰 過去鄉紳士宦或富商巨賈，借辦壽收財禮，逢迎者也借祝壽之機拉關系，送壽幛、獻壽禮，遇到逢十（整六十、七十……）為大壽，排場更加鋪張。壽誕宴席除酒菜外，主食多為面條，稱為長壽面，席間勸酒，忌說不喝（因喝與活諧音）要說不吃，否則犯忌諱。 大辦壽辰今已稀少，老人過生日只邀至親好友數人小酌，相祝健康長壽，也有人怕麻煩費事，生日這天出門“避壽”，以謝絕親友祝賀。 四、喪葬 舊時，對喪葬極為重視，禮儀繁瑣。老人死后，需移尸堂屋，然后給戶族親友報喪，孝子見熟人即叩頭，并告知老人死亡時間，戶族或娘屋人來時，孝子跪地迎接，聽取對死者的安葬要求（一般都比較苛刻，如散普孝、老衣與棺木的高規格等），孝家解說求情，達成協議，讓死者入棺，孝子成服（披麻戴孝），一般不出三天入土安葬，富家則要請僧道念經，做道場超度亡靈，甚至有停柩三年者。 出喪時，由長子頂打燒紙盆、抱靈牌，次子打引路幡，拄哭喪棒，彎腰徐行，其他親屬在靈柩后，痛哭送喪。富家出靈時，有金山銀山、童男童女、車伕轎馬、靈坊等紙扎品，用人執擎隨行，招搖過市，氣派豪華。墓坑是預先挖好的，也有用磚砌成拱狀，俗稱“墓堂”。靈柩下壙時，由陰陽先生撥正方向，然后掩土。從死亡之日向后推算，每7日為一期，共7期49日，每期要到墳前燒一次紙，但忌諱“撞七”，如死在初一，第一個7天恰是初七，迷信謂之“撞頭七”，便以為不祥。還有“撞煞”，生人應該回避，認為撞上是不利的，以后還有百日、周年，直至三周年才能除孝，在此期間，孝子要勒孝帕，不喜樂、不能坐上席，以表示哀悼。 回民葬俗尚簡，不殮裝棺槨，家人將死者瞑目、合口，順其手足。喪家三日內不生煙火，由親友供以飲食。葬前洗濯遺體，以三丈余長的白布裹之裝進“廈米”，婦女不送葬，由親友抬送至墳地，采取坑穴埋葬法，頭北足南，面西而臥，不陪葬什物，穴上復蓋石板或木料，然后掩土起壟。此時，送葬親友環跪墓地，阿訇誦“古蘭經”，葬禮告成。 解放后，民間喪儀較過去簡化，不念經，不停柩，一般三日上山，但燒紙化錢，習俗仍在，不同的是以追悼會代替吊孝，以遺像代替牌位，以花圈挽聯代替擺供。追悼會上，請有名望的人宣讀悼詞，會后出靈，送葬人佩戴小白花，孝子著孝服，葬后只在臂膀上戴黑紗布，表示追念。 1990年5月，本縣火葬場竣工，縣人民政府發布通告，規定縣城及交通便利的鄉鎮實行火葬，傳統土葬舊習得到改革，是人們殯儀觀念的轉折點。
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