關于周易口義是什麼意思的信息

韓愈說：“《易》奇而法。”這種“奇而法”的特點也體現在《周易》六十四卦的命名上。六十四卦的命名，無疑有一個創造者反復深入“玩觀”的過程。但這顯然不夠，《周易》向稱“范圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺”，主觀“玩觀”如何恰好能做到這一點呢？怎麼保證他們所創造的《周易》能涵蓋天地之間所有的重要問題，而無所遺漏呢？我們推想，這個過程可能是這樣的：先民凡事皆向天帝問卜，這形式雖然是迷信的，但他們事事“發問”卻頗具意義，因為這種“發問”使得當時社會生活的所有重大問題成為需要探究的“問題”。當然，對于這種發問天帝是不會回答的。它要由筮人來解釋和回答。筮人是當時的高級知識分子。我們也許應該相信，在筮人世代積累的占筮及其解釋的資料中，已經逐漸形成了經過梳理和分類的筮占典范或精選。而當這種筮占典范或精選需要編輯成書時，恰巧陰陽爻卦畫、八卦、六十四卦整齊的理論模型開始出現。而當六十四卦命名及為卦爻系辭時，《周易》創作者無疑參考、利用了這些資料，并對之進一步反復加工而成為我們今天看到的《周易》形式。

《周易》自其卦畫形式而言，其基本的符號為一陽爻，一陰爻，這應說是“最純粹的符號”。由三卦畫組成完足的經卦（八卦）系統，由六卦畫組成完足的別卦（重卦，六十四卦）系統。繼而由八卦、六十四卦三百八十四爻去摹寫、象征、解釋世界萬事萬物。此正如有的學者已經指出的，《周易》“建立了人類的第一人工符號系統（語形學）和象征指涉系統（語義學）”。[1]《周易》由此給人一種印象，它似乎是中國文字語言學的另一種旁支語言體系。其實不然，盡管《周易》有完美的符號體系，并且此符號體系有多種解釋規則，但它必須借助文字，而且只有借助文字語言才能加以解釋和傳播。如果沒有語言文字解釋，它可能什麼也不是。而文字語言解釋的第一步，是確定卦名。卦名為一卦之本質和主旨，有了卦名才有理解和解釋的向度。因此宋代郭雍說：“自一卦論之，原始要終，上下不遺，為一卦之質也，卦名之義，名其質而已。”（《郭氏傳家易說》卷八）元代解蒙說：“先儒曰：凡先釋卦名者，易之通例也。”（《易精蘊大義》卷七）清代黃宗炎也說：“羲皇六畫與文王卦名，確乎一體。或取形象，或取畫象，或取上下二體交錯之象，其文字與卦畫儼然畫一，不容移易，學者于此得其會通，六爻無不迎刃矣。”（《周易尋門余論》卷上）以上諸家都強調了卦名在《周易》詮釋中的優先地位。

前人關于《周易》六十四卦的卦名來歷曾作過種種探索和研究，但研究比較零散，有些真知灼見被淹沒在《周易》注釋的汪洋大海中，未能引起學人重視。而今人則普遍以為，六十四卦卦名來歷已多不可考，并且并不認為卦名對《周易》詮釋有多麼重要，因而缺乏關于《周易》卦名研究的“問題意識”。筆者一直重視此問題的研究，十余年來從古代百十種《周易》注釋中發掘資料，折中群言，取其精華。而凡前人創辟之言，皆表彰之。亦有若干卦名，雖解釋紛紜，卻不見善解。凡此之類，則退而思之，反復參詳稽考，或有悟解，則筆而書之，以備一說。

在正式討論六十四卦定名之前，我們須先討論一下八卦的定名，因為它是討論六十四卦定名的前提和基礎。但因為關于八卦卦名來歷的資料甚少，我們只能提出如下理論預設。

《周易》八卦的名稱是：乾、坤、震、艮、離、坎、兌、巽。它們分別有其卦畫符號，即☰、☷、☳、☶、☲、☵、☱、☴。前人為了方便記憶，編了以下歌訣：“乾三連，坤六斷；震仰盂，艮覆盌；離中虛，坎中滿；兌上缺，巽下斷。”八卦之名，在古人那里或許經過了兩度抽象。首先，天、地、雷、山、火、水、澤、風，是天地之間最大的物象，它們給人們帶來極大的福祉，有時也可能給人們帶來巨大的災害。因為它與人們的生活密切相關，所以先民向天帝占問，涉及此八種事物的占問自然很多。慢慢地人們開始研究這八種事物的性質（德），得出的結論是天健、地順、雷動、山止、火麗、水陷、兌說、風入。此“健、順、動、止、麗、陷、說、入”八德便是對這八種物象的一度抽象。但此一抽象尚保留著具象的成分，并不適合作為卦名，于是《周易》創作者又選用人們平時不常用或不實指的八個字來作為八卦的卦名，即上面所說的乾、坤、震、艮、離、坎、兌、巽。此即是二度抽象，這實際是一種符號化的過程，即在提出八卦卦畫的同時又提出文字性的符號。因為它是符號，所以在取象時可以比較自由地選擇、變換所代表的物象。八卦最初用于占問，由于占筮的或然性、不確定性，以及解釋的多種可能性，所以八卦名稱的字義不能十分著實。這是八卦由具象向抽象化、符號化發展的內在原因。

六十四卦中，八卦自重所生出的別卦仍沿用八經卦原有的卦名。在筆者看來，這個問題似已無更多討論的必要，因此本文具體討論其余五十六卦的定名問題。

這五十六卦的命名，大體可分為如下四大類。需要說明的是，分在四大類中的這五十六卦，有時會有交叉，即有些卦既可以歸入A類，又可以歸入B類，命名時哪一類的特點更突出、更明顯，則將其歸入那一類。而在四大類的排序上，特點突出、明顯的一類筆者是將其排在較前面的。換言之，有些卦如果可排在前類的便不在后類中出現。

一、 以卦形定卦名（凡十一卦）

1、《頤》卦命名

頤為口頰之象，以卦形言，上下二陽，中含四陰，外實中虛，其形狀若人張口露齒。所以《頤》卦的卦名是根據該卦卦畫的直觀形態命名的。《頤》卦震下艮上，《大象傳》謂“山下有雷，頤。”“山下有雷”是對“震下艮上”上下二體的解說，要從“山下有雷”推導出“頤”的卦名是很困難的。由此也可以說，只有當一陰爻一陽爻的卦畫出現之后，并用它來寫六十四卦卦畫時，才會有“《頤》卦”這種卦名出現。頤言口頰，口的作用主要有二：一是飲食，二是言語。因此，此卦便從兩方面立義：一是“節飲食以養其體”，二是“慎言語以養其德”（程頤《伊川易傳》卷二）。所以“頤”之引申義便是“養”，后世“頤養天年”一語，即從《周易》中演化而出。

2、《噬嗑》卦命名

噬嗑為“頤中有物”之象。《噬嗑》卦之《彖傳》說：“頤中有物，曰噬嗑”王弼注：“頤中有物，嚙而合之，噬嗑之義也。”如上面所說，《頤》卦上下二陽爻，中間四陰爻，如人之口頤。《噬嗑》卦與《頤》卦余爻皆同，唯第四爻為陽爻，如口頤中有物梗在其中，必噬而嗑之，乃能亨通，故卦名“噬嗑”。所以《噬嗑》卦的卦名是根據該卦卦形的直觀形態命名的。《大象傳》謂“雷電，噬嗑。”“雷電”是對“震下離上”上下二體的解說，要從“雷電”推導出“噬嗑”的卦名也是很困難的。但解經者也曾試圖從“震下離上”的上下二體方面加以解釋，如說“卦名噬嗑，震下離上，震為雷，離為電，天地生萬物，有為造化之梗者，必用雷電以擊摶之。”（李過《西谿易說》卷五）雷電可以擊物，但并不是因為被擊之物是“造化之梗”。所以我們說以“雷電”直接詮釋《噬嗑》卦名是很困難的。

然此卦雖名為“噬嗑”，但并未就口頤之物如何“嚙而合之”發義，因為就此發義，無非講口腔的咀嚼功能，發揮不出什麼義理。《噬嗑》卦辭說：“噬嗑，亨，利用獄。”將此卦看作治獄之卦。經師解釋說：噬嗑所以去頤中之梗者，“圣人之治天下，有為萬民之梗者，必用刑獄以斷制之。”（同上）所以此卦六爻皆言用獄之道。

《噬嗑》卦與《頤》卦命名的道理相同，只有一陰爻一陽爻的卦畫出現之后，并用它來寫六十四卦卦畫時，才會有此類卦名出現。

3、《鼎》卦命名

鼎，卦形象鼎，即初六陰爻兩短畫象鼎足，二三四皆為陽爻象鼎腹，第五爻為陰爻象鼎耳，上爻為陽爻象鼎鉉。（參見李過《西谿易說》卷十）《鼎》卦《彖傳》謂：“鼎，象也，以木巽火，亨飪也。”即以上卦、下卦二體解鼎卦之象，下卦巽可代表木和風，上卦離代表火，有亨飪之象。《鼎》卦《大象傳》謂：“木上有火，鼎。”這就是說，《鼎》卦卦名即可能取象于卦形，也可取象于上、下二體，或者兩者兼而有之。

從上下二體的烹飪之象，以及“鼎”之命名來看，此卦取義與食物有關，因而也就有了“養”的含義，但鼎并不是一般人家使用的，所謂“鐘鳴鼎食之家”，是指貴族階級。因而此種“養”又不同于《頤》卦的“養”，而是指貴族階級的“享神”與“養賢”。因而此卦即取義于“享神”與“養賢”，“圣人養圣賢以崇德也，而式燕之具必用鼎以烹之，而后可以將其敬。夫以報功、崇德之巨典，而皆有資于鼎，鼎之用不大哉！”（元趙汸《周易文詮》卷二）

4、《觀》卦命名

觀，“觀”字有平聲和去聲，作為卦名，應讀為去聲。《爾雅》釋“觀”字說：“觀謂之闕”，“闕”又名“象魏”，《周禮·天官·太宰》：“正月之吉，始和布治于邦國都鄙，乃縣治象之法于象魏，使萬民觀治象。” 門闕懸治象有以示人，而為人所仰觀，故名“觀”。《觀》卦二陽在上，四陰在下，有門闕之象，卦名當即取此卦形之象。（參見《周易注疏》卷四《考證》）朱熹說：“自上示下曰觀，自下觀上曰觀。故卦名之觀去聲，而六爻之觀皆平聲。”（《文公易說》卷四）《觀》卦之《大象傳》謂：“風行地上，觀。先王以省方，觀民設教。”《觀》卦坤下巽上，所以《大象傳》稱“風行地上”。風行地上，有似天子巡省四方，觀民設教。這也就是說，從上下卦體的關系來解釋卦名，也可解通。

5、《夬》卦命名

夬，乾下兌上，上爻為陰爻，其余五爻皆為陽爻。清代黃宗炎《周易象辭》、毛奇齡《仲氏易》皆認為從玉玦取象，甚得吾心。毛奇齡《仲氏易》卷十九說：“夬者，缺也。環之有缺者，名玦。……今以五陽戴一陰，其形上缺，則因象名夬，而義亦隨之，合五陽之力而決去一陰。”古人佩玉玦有促決斷之意，《夬》卦之“夬”，亦為“決”意。《夬》卦卦辭說：“夬，揚于王庭。”意在教誡最高統治者適時作出正確的決策。

6、《中孚》卦命名

中孚，黃宗炎《周易象辭》卷十七謂卦名取象于鳥卵，初、上兩陽爻象蛋殼，二、五兩陽爻象蛋白，三、四兩陰爻象蛋黃。蛋黃有虛竅，混混淪淪，元氣包藏。孚，為古孵字。《淮南子·人間》：“夫鴻鵠之未孚于卵也。”孚即孵也。孚，從爪從子，鳥孵卵時常以爪轉動卵，使其便于孵化。故“孚”為會意字。《中孚》卦取意鳥孵其子時，用心極誠，教誡人君化民，能巽入民心，則孚信化于邦國。

7、《豐》卦命名

豐，我對此卦命名，久不得其解。諸家之說，皆不能心折。后忽悟此卦當從卦形解釋，即其卦形似豐豆之禮器。《燕禮》有“豐”。注：“豐形似豆而卑。”《三禮圖》云“罰爵”。此釋豐之器也。《說文》云：“豐，豆之滿者也。”此釋豐之字也。豐，金文或寫作 ，豐收之年，黍稷多獲，祭祀宴饗無不備物，謂之“豐”。 之二爻若看作“八”字形，四爻兩端上翹，則 之卦形便成豐豆之象形了。

8、《大過》、《小過》、《大畜》、《小畜》卦命名

《大過》、《小過》同有“過”字，而有大、小之分。同理，《大畜》、《小畜》同有“畜”字，也有大、小之分。前人或說陽為大、陰為小；或說好的卦為大，不好的卦為小等等，皆不中肯綮。吾意此四卦似皆可從卦形來索解。

大過，《大過》卦辭云：“大過，棟橈。”《彖傳》謂：“棟橈，本末弱也。”《東坡易傳》卷三謂：“四陽者，棟也。初、上者，棟之所寄也，弱而見擯，則不任寄也。此棟之所以橈也。”明代郝敬以為《大過》卦取象橋梁，而非屋梁，其中四陽爻象征橋之四梁，初爻和上爻兩陰爻為承載此四梁的兩邊橋樁，橋樁承載力太弱，致使橋之四梁變形彎曲，此即《彖傳》所說“棟橈，本末弱也”。卦名“大過”者，四梁之橋，過車過人之用大矣。《大過》卦巽下兌上，巽為木，兌為澤。《大象傳》謂：“澤滅木，大過。”這是說從《大過》卦上下二體之關系看，亦可解通。

小過，《小過》卦中三四爻為兩陽爻，初爻、二爻與五爻、上爻皆為陰爻。橋之兩邊承載的橋樁加多了，但此橋只有兩根梁，因此名為“小過”，其過車過人之用小矣。在筆者來，《小過》的卦名取象，乃參照《大過》的卦名取象而來。

大畜，清代胡煦《周易函書約注》卷六說：易卦“凡陽包陰者，皆稱畜，大畜、小畜、頤取畜義，皆是也。”他在解釋《離》卦卦辭“離，利貞亨，畜牝牛吉”時說：“牝牛指中陰，即中正之義。畜則上下兩陽也。坤為牛，為牝，二五坤陰，各畜于上下之陽，故曰畜。”按照這個思路，《大畜》卦是四陽畜二陰，故稱之為“大畜”。而自《大畜》卦上下二體言之，乾下艮上，乾為天，艮為山，《大象傳》謂：“天在山中，大畜。”山能畜藏天，其畜亦可謂大矣。

小畜，乾下巽上。乾為天，巽為風。《大象傳》謂：“風行天上，小畜。”“風行天上”何以為“小畜”，頗難索解。其實，此卦五陽畜一陰，其卦名取象，乃參照《大畜》卦名取象而來。

二、以覆體之關聯定卦名

（凡十四卦，除與前節重復之夬卦為十三卦）

《周易》卦序的排列有一條重要的原則，“二二相耦，非覆即變”。除了乾坤、坎離等八個對變卦外，其余五十六卦皆為覆卦。所謂“覆者，表里視之，遂成兩卦，屯蒙、需訟、師比之類是也。”（唐孔穎達《周易注疏》卷十三）。

1、《損》、《益》二卦命名

損，兌下艮上。《大象傳》謂：“山下有澤，損。”《損》卦卦名的取象是：損澤中之土以增益山之高。

《損》、《益》兩卦互為覆卦。益 震下巽上。《益》卦《大象傳》說：“風雷，益。”風和雷的關系，如何便導出《益》卦的卦名呢？如果《損》卦卦名的取象還有道理可說的話，那麼《益》卦卦名的取象則似無道理可言，只是取其覆卦的反面意思而已。這說明《損》、《益》二卦命名遵循了“兼顧覆卦”的命名原則。

2、《屯》、《蒙》二卦命名

《屯》、《蒙》二卦的命名應該說也遵循了“兼顧覆卦”的命名原則。當《周易》的卦序首列乾、坤兩卦時，已經有了哲學的思考，乾代表天，坤代表地，天地創生萬物。那麼怎樣來體現天地創生萬物呢？或者說，接著乾、坤二卦，卦序應該怎麼排？卦名怎麼起呢？筆者以為，屯、蒙二卦的接續以及此二卦的命名，都有體現“天地始生萬物”的哲學思考在其中。

屯，震下坎上。坎為云，震為雷。《大象傳》謂：“云雷，屯。”“屯”， 讀音為zhun。屯有“聚”義，《后漢書·張衡傳》“屯騎羅而星布”注：“屯，聚也。”此卦取象云雷聚布之義。命名之字往往為多義字，一旦以其字命名后，就有可能引申其義來說《易》，例如，此“屯”字又有“難”義、初始義，《說文解字》：“屯，難也。屯，象草木之初生。”因此，說《易》者也以難義、初始義來解《易》。自然界中，萬物肇始；政治上，天下初定。因此在卦義的詮釋上則在總結“萬物肇始”、“天下初定”階段的事物規律，其中突顯了俗語所說的“萬事開頭難”的思想。胡瑗發揮《屯》卦卦義說：“名之曰屯，屯者，屯難之名。天地始交而生物之時也。夫天地氣交而生萬物，萬物始生必至艱而多難，由艱難而后生成，盈天地之間。亦猶君臣之道，始交將以共定天下，亦必先艱難而后至于昌盛。”（《周易口義》 卷一）

蒙，坎下艮上。艮為山，坎為水，水可以解釋為河湖，也可解釋為泉水。《周易》將此卦命名為“蒙”。《蒙》卦《大象傳》說：“山下出泉，蒙。”泉始發于山，涓涓細流，徘徊宛轉，無確定的決導方向，有童蒙之象。故名之曰“蒙”。鄭玄說：“蒙，幼小之貌，齊人謂萌為蒙也。”（《周易集解》卷二）屯為物之始生，蒙為物之稚，因而互為覆卦的《屯》、《蒙》二卦皆有初始之意。《蒙》卦從“山下出泉”的取象命名為“蒙”，固有其可解釋性，但坎下艮上，未必一定理解為“山下出泉”，《周易》創作者一定如此取象，筆者認為這在一定程度上考慮了“兼顧覆卦”的命名原則。

3、《需》、《訟》二卦命名

需，乾下坎上。乾為天，坎為云。《大象傳》謂：“云上于天，需。君子以飲食宴樂。”《甲骨文編》中“需”寫作 ，從雨從天（其后“需”所從之“天”訛變為“而”）。此字原是一會意字，雨自天降，會意雨為萬物之所需。此卦“云上于天”，乃欲雨之象。故名之為“需”。“需”又通“須”，有須待之意。“飲食”為人的基本需要，“飲食宴樂”，待客之禮。古語宴客為“需”，“君子以飲食宴樂”謂人主宴賓養賢，膏澤亦將及于下民。

訟，坎下乾上。坎為水，乾為天。《大象傳》謂：“天與水違行，訟。君子以作事謀始。”天行上，水流下。天西旋，水東流，睽隔違戾，有訟之象，故名之曰“訟”。人事間常見其始相親相友而最終決裂相訟者，故君子為人處事，必謀慮于其始。此卦之取象于“訟”，應該還有另外的原因，即《需》、《訟》二卦為覆卦，《需》為飲食卦，飲食為天下之同欲、生民之必需，不得其平，則爭端起，劫奪生，故《需》之覆卦為《訟》，應該也遵循了“兼顧覆卦”的命名原則。

4、《泰》、《否》二卦命名

中國古人認為，天地既是自然界中兩個最大的物象，同時也是自然萬物的生成者，而自然萬物的生成乃是天地相交的結果，亦如生物之雌雄牝牡、人之男女通過交合而生育繁衍。

否，坤下乾上，坤為地，乾為天，天在上，地在下，本合自然界之實際，但《周易》卻認為地氣在下，天氣在上，是天地懸隔不通之象，故將此卦命名為“否”。

《泰》卦為《否》卦之覆卦。泰，乾下坤上。地氣上升，天氣下降，是天地之氣通泰的表現，故名之曰“泰”。 筆者認為，《否》、《泰》二卦當其命名時遵循了“兼顧覆卦”的命名原則。

5、《夬》、《姤》二卦命名

《夬》卦命名之由，上節已論。姤為夬之覆卦，“夬”通玦、決、訣等，有決去、辭別等意。其覆卦則反其意而名“姤”，言偶遇。所謂“去故而就新”也。舊解謂《姤》卦一陰承五陽，一女當五男，姤遇非禮之正。從姤 之上、下二體而言，巽下乾上。巽為風，乾為天。《大象傳》謂：“天下有風，姤。”“姤”有偶遇之意，“天下有風”，何以為“姤”？殊難解釋。所以筆者認為此卦命名考慮了“兼顧覆卦”的命名原則。

6、《蹇》、《解》二卦命名

蹇，艮下坎上。艮為山，坎為水。《大象傳》謂：“山上有水，蹇。君子以反身修德。”山本水之發源地，今水在山上塞而不流，形成今之所謂“堰塞湖”，隨時有崩決之虞，甚危甚險，以當時人之能力而言，無可奈何。亦譬如世道大壞，個人難以挽救世道，只有反身修德、明哲保身而已，是以名此卦為“蹇”。“蹇”字從寒從足，謂道路險難，足不能及。《周易》中《屯》卦、《困》卦、《蹇》卦皆有險難之義，其中《蹇》卦險難最大。《蹇》卦當其險難之時，智無可施其謀，勇無可施其力，雖圣賢亦不可與天爭。然《蹇》難亦必有解之之時，《蹇》之解因時至而自解也。

《蹇》、《解》兩卦互為覆卦。解，坎下震上。坎為水為雨，震為雷。《大象傳》謂：“雷雨作，解。君子以赦過宥罪。”天地閉成冬。天地解成春。當春之時，雷開雨散，萬象更新。君子法之，與之更始，故“赦過宥罪。”。由上所論，《解》卦除了與其覆卦在命名上發生一定的聯系外，其內涵已經不再有聯系。筆者認為，《蹇》、《解》二卦當其命名時奉行了“兼顧覆卦”的命名原則。

7、《既濟》、《未濟》二卦命名

既濟，離下坎上。離為火，坎為水。《大象傳》謂：“水在火上，既濟。”“濟”，本意為涉川而登岸，引申之義為“成”。“既”為已然之意。此卦上下二體并無涉川之象，“既濟”二字乃取引申之義。水在火上，有亨飪之象。且六十四卦之中獨此一卦六爻皆相應而得位，似有“欲濟者必在有應，必得其位”的含義。故朱熹說：“既濟，事之既成也。為卦水火相交，各得其用；六爻之位各得其正，故為既濟。”（朱熹《周易本義》卷二）

未濟，坎下離上，《大象傳》謂：“火在水上，未濟。”火本炎上，水本就下，此卦水火不能相資為用，無以成造化之功。且六爻皆失位，故名之曰“未濟”。“既濟”有大圓滿之意，《周易》若以此卦終篇，則表示理已窮盡，無所事事了。然物本無窮盡之理，故《周易》以“未濟”終，終則又始，示無窮也。《既濟》、《未濟》二卦為覆卦，筆者認為，此二卦命名時遵循了“兼顧覆卦”的命名原則。

注釋：

[1]張斌峰《試論周易研究的符號學轉向》，劉大鈞主編《大易集奧》（上），上海古籍出版社，2004年版，第130頁。

原載《哲學研究》2010年第12期。