《易經》也稱《周易》，是中國傳統思想文化中自然哲學與倫理實踐的根源，對中國文化產生了巨大影響。
《老子》（道德經）、《易經》、《論語》被稱為對中國文化以及國人影響最深遠的三部思想巨著。
古今奇書－《易經》
“閑坐小窗讀周易，不知春去已多時”。
中國傳統思想文化中有一部奇書，很少有一部書的份量能夠達于如此：
“不知《易》，不可為將相”。
從上古流傳下來的易經，戴著古老文明的神秘面紗與高度的科學性，不僅對中國文化產生巨大影響，更為以科技尖端發展著稱的今人所驚嘆和折服，其原理被廣泛的運用到社會發展企業管理等各個層面。從天文地理到日月運行節氣變化，從數學文學到哲學武學，從二進制十進制到醫學辯證音律變化，從占卜問卦到推測預測，無論是清華“自強不息，厚德載物”還是北大“思想自由，兼容并包”的校訓。。。莫不滲透著易學的身影。
“夫《易》，彰往而察來，而微顯闡幽，開而當名，辨物正言斷辭，則備矣。”
譯文：《易經》是彰明以往的事跡，以體察未來事態的演變，而使細微的理則顯著，以闡發宇宙的奧秘。我們一打開《易經》來看，就可以看到每個卦爻有適當的名稱，明辨天下事物的形態，不至于混淆不清，如乾馬、坤牛，正確地指陳吉兇變化的道理，推斷文辭是吉，則明確地指出是吉象，反之，兇，則指出兇象，毫無偏差，可說所完備無缺的了。這是孔子鉆研易學的心得--《系辭》，也代表了易傳中思想水平最高的作品。對于易學運用爐火純青最負盛名的一位人物，當屬耳熟能詳三國演義中的諸葛孔明，可謂上知天文，下識地理，中察人事，風云變化掐指可算。且不論名著中有多少虛構成分，至少在民族的文化中已深深滲透著易學的底蘊。孔明一句“澹泊明志，寧靜致遠”幾近于道，俯仰古今。哪一部書能如易經般如此耐人尋味，變化莫測，神秘高深呢？
何謂《易》？彌綸天地
有人說日月為易，是日月運行的規律，這種說法著于具體又過于簡單。
有人說易是上一個高度的文明所留存下來的智慧結晶，這種說法不識根本又屬姑妄推測。
系辭：是故法象莫大乎天地；變通莫大乎四時；懸象著明莫大乎日月；世崇莫大乎富貴；備物致用，立成器以為天下利，莫大乎圣人探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉兇，成天之亹亹者，莫大乎蓍龜。是故天生神物，圣人則之；天地變化，圣人效之；天垂象，見吉兇，圣人像之；河出圖，洛出書，圣人則之。
譯文：可以使人取法的現象，沒有比天地更大的了；窮則變，變則通的，沒有比四時更大的了。懸掛物象，顯著光明，照耀天下的，沒有比日月更大的了；世人推崇的事業，沒有比富而且貴更大的了；具備器物，以適人類的適用，設立完成許多器具以利益天下的，沒有比圣人更偉大的了；探求繁雜的物象，索求幽隱的事理，鉤求深遠的道術，使人獲致遠大的前途，以決定天下的吉兇，成就天下勤勉的事業的，沒有比卜筮所用的“蓍草”和“龜甲”更偉大的了。所以天生蓍草和龜的神物，圣人就取用它以作卜筮為人所取法。天地的變化，圣人就效法它。天垂示物象，現出吉兇的征兆，圣人就取法它。黃河有龍馬（即麒麟）負圖，洛水有神龜負書的祥瑞征兆，圣人于是效法它，運用它。
從考古考證，到甲骨文的發掘；從物理研究，到宇空探測器的升空；從生命起源的推導，到人類基因圖譜的繪制。。人類通過對古文明的研究和對宇空自然的探索，在大宇浩瀚無盡的星際中試圖確認自身文明的座標，溯本追源。時至今時文明高度發展，然仍執于物質一端，人天科學，天人合一的奧妙猶未得解碼。生命的究竟從何而來，人類到底如何緣起，也依然缺少本質的認知。陷入以進化論的假設推導去看待整部人類發展歷史是一場執于物質，不明本源的悲劇。（關于進化論的問題請參閱永恒之心《進化論的謬誤--人類非進化而來》）從物質文明的發展，從進化論所謂類人猿的演變，去看待宇宙生成與人類源流，是一場謬誤，同時對于古文化，如老子，莊子，易經的理解，不是流于神秘弄玄，就是導向所謂現代唯物辯證觀或者階級分析的解義。古今之辯，古不及今的思想，縈繞于頭腦之中，那是對物質文明的看重，忽略了本源歸處，對玄妙的大道缺乏體證，在現代研究中人天關系至今未得透徹解悟。
大道造物造人不廢吹灰之力，宇間星際一切變化莫不稟陰陽二氣（一真元氣，本不分陰陽，人自分之），遵大道規律。人類執著物我以自我為中心，去推衍世間萬事萬物是最大的無明習性。如老子寫五千言《道德經》出于大道運機，（可參看《老子的初衷》一文），易經的出處已在上文系辭中有所表述：是故天生神物，圣人則之；天地變化，圣人效之；天垂象，見吉兇，圣人像之；河出圖，洛出書，圣人則之。一切何能離于大道安排呢？一切迷信產生的根源，皆因人的物我崇拜導致迷失本性不明究竟。人心為物障，為欲障，著于物質生滅，執于自我中心，既難脫生死，又不明本源，雖聞圣賢示道，猶如過耳之清風。
（上文為注釋）
對于易的解釋，《系辭》的說法：“生生之謂易。《易》與天地準，故能彌綸天地之道。
一陰一陽之謂道，繼之者善，成之者性也。”
譯文：宇間萬事萬物，生生不息。易理準則于天地，所以能包括統貫天地間一切的道理。一陰一陽的相反相生，運轉不息，為宇宙萬事萬物盛衰存亡的根本，這就是道。繼續陰陽之道而產生宇宙萬事萬物的就是善，成就萬事萬物的是天命之性，亦即道德之義。作為古代最偉大思想家之一的孔子，他的釋意已極近于易學本質，那就是易經是大道于世間運行的規則規律。
何謂道？無極而太極
很值得商榷的地方是孔子的：“一陰一陽之謂道”。這種認識猶未達于道乘。大道無形無象，可謂＂有物先天地，不逐四時凋＂。對于大道的闡釋孔子遠不及真正通達道法的老子：
“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，盅氣以為和。”
翻成現代文：清凈無為，澹然常寂，圓滿無缺的大道呀，生伏于一切事物中；一切事物都是對立統一體，運動于空間時間中；對立統一體不斷運動變化，不斷產生新物，這是大宇的定則。萬物都懷陰載陽，這一面聯系著那一面，互相拉扯著不能離開；陰陽兩面都以彌散于空間和時間中的“氣”作交往；氣之精華為萬物之靈的人之真氣，由練上乘丹法而獲得的這種真氣，積存于人的中脈之腦內皇庭穴，猶如水之注入杯中，這就為“和”；人體這個小宇宙之和與天體大宇宙之和相統一，如雨水之歸于大海，這就是人的解脫之道。--《老子連載二》可參看老子連載系列。
萬物負陰而抱陽，從現代科學的認識理解來說，一切物質都可細分為分子，分子細分為原子，原子分為原子核和繞核高速旋轉的核外電子，一切還可無盡細分，如莊子所言：
宇宙至大無外，至小無內。
天地萬物陰陽互動，運動于空間時間中，對立統一運動變化，一切轉瞬即逝即滅（粒子瞬間生滅無數）。本質是光是氣是能，不過瞬間生滅變化過程，還有什麼是實性的呢？也因此，早在幾千年前的釋迦牟尼就說道：一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。大道無形，至精無相（光之強者，其輝自翕。... 大音希聲，大象無形。－－《老子》道德經），達于道層的徹覺者，早超越于現代的文明物象，了然于本質本源，而為解脫眾生的無明沉淪得以歸本返源不遺余力。PS：物象為大宇最低表層，為虛妄泡影，本質為不可見的統一場之光能，本源為一切靈人物的發源地和歸屬所--元真能源性海，愛因斯坦稱元真統一場。２５００年前老子稱混沌大道。
大道清靜無為，澹然常寂，圓滿無缺。易經一陰一陽變動，確恰恰是難得圓滿，不斷于對立統一中轉化，既生生不息，又不斷生滅了無終結，故而易經中以既濟卦與未濟卦來說明：一切事物于對立統一變化，生滅循環，唯變所適，沒有窮盡。說陰陽是大道，既是孔子出于世間法認識的局限，也是通常我們易犯的認知上的誤區。易經中所謂的太極，也是老子所說的道生一，即無極而太極。無極為道，道生太極，太極對立統一，生滅復歸無極－－大道。陰陽為天地萬物運動之法則，而非永恒無變易之大道。
（上文為注釋）
○為大道于世符號，⊙為太極本態。大道動而生陰陽，陰陽為后天干擾態。故而孔子所謂一陰一陽之謂道，已屬后天干擾態，而非大道或太極本態。老子：“持念相，化作盲；歸于無極，始道場；無極無不及，世間萬事息。”
老子之言，或者易經，都已涉及人類所探尋的最高學問--本體論，尤其《老子》一文，宏論精湛、高瞻獨到，立于大道本源，涵蓋一切。易經則主要揭示世間靈性事物、事件的推演，基本屬于“三生萬物”以后之事。人在習慣于物質領域的聲色見聞，習慣于思維邏輯推導，習慣于對人生和生活的自我理解，而所應該萌芽出對本我與本體的認知，卻在這些習慣的習以為常中化為烏有，代之以物情生的執著念相。人的念相即是干擾，所思所欲妄念不絕，又復相續，如陰陽變動沒有窮盡，讓人無以體悟本性的清凈靈明而束縛于質時空，不得覺悟解脫，復性返源。一切所感所覺，仿佛真實的實實在在，但回首卻覺空幻如煙云，不過因緣聚散一場。蘇東坡的雄詞念奴嬌·赤壁懷古：多情應笑我，早生華發，人生如夢，一樽還酹江月。另有詩云：人生到處知何似，應似飛鴻踏雪泥，泥上偶留指爪，鴻飛哪復計東西。無疑滲透著佛學的智慧體悟，完成對人生生命的認知。（東坡被貶黃州而后徹底覺悟獲道，思想文風大變，前后赤壁賦，念奴嬌·赤壁懷古，水調歌頭等一批千古絕唱應運而生）。人的本性無修無證，無善無惡，（王陽明入道，完成對心體的認知：無善無惡心之體，可參看《圣人之學--心學》）本自清凈，從來如此，從何而來當復歸何處去，那正是靈明故鄉大道本源。哪還有生死執念，情海波浪，物欲擾心。云自聚散，花自開謝，一切皆為大道變現，放下因物我而起的念相，萬念歸一，一念入○，從陰陽無盡變化中復歸于太極一，復歸于大道○（本源故鄉），大道無極又無所不及，世間紛繁萬事皆息。只是易經中除了對太極的簡短表述，大多為闡釋事物于質時空三維之中陰陽變動生滅變化的原理，也蘊含天人合一的思想，這一極重要的部分反而很隱微，朦朦朧朧，也沒有具體指出歸本返源的方法。
（上文為注釋）
易學的源流
伏羲，又稱宓羲、庖犧、包犧、犧皇、皇羲、太昊等，《史記》中稱伏犧。
華夏太古三皇之首，為中華文明始祖，亦為人類文明始祖（9000年前）。據說由伏羲氏根據《河圖》參天地間陰陽變化之理，創造了八卦，即以八種簡單卻寓義深刻的符號來概括天地之間的萬事萬物。先天八卦又稱伏羲八卦。由伏羲氏而始，創造了先天易（也叫先天八卦），神農氏創造成了連山易（也叫連山八卦），軒轅氏創造了歸藏易（也叫歸藏八卦）。以上從伏羲到神農到軒轅,就是一種文化的承傳。到了周朝時的文王八卦，因為誕生出了周公和孔子兩個偉大的人物，經過他們的學習，推論解讀，才留傳了下來。所謂卦象，并無吉兇之分，是分析說明人在順境，逆境之中的正確態度和行為準則與處事方法，經過歷代文人學者與統治階層的傳承，文王《周易》成為顯學，與《老子》一并激發了百家爭鳴思想爆發的黃金軸心時代。（老子和他作的《老子》為孔子在內的諸子所共仰，孔子求教老子后驚贊老子為“龍”《史記》）
“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。"
——這是說宇宙形成的過程，如老子：道生一，一生二，二生三，三生萬物。這易有太極，為混元一氣，當可對應老子說的這“一”。
（上文為引用）
《易說卦傳》說：“天地定位，山澤通氣，雷風相搏，水火不相射，八卦相錯，
數往者順，知來者逆，是故易逆數也”。
這是先天八卦方位的理論依據，是講八卦自身匹配對待之體。先天八卦的卦序是：一乾、二兌、三離、四震、五巽、六坎、七艮、八坤。先天八卦中天乾地坤，乾坤二卦代表天地初分，極為重要。系辭：乾知大始，坤作成物。從乾坤一體的太極混沌到乾坤分立天地初成，可以說一切始于乾，成物于坤。故《彖》曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。云行雨施，品物流行。至于說卦傳中的“數往者順，知來者逆，是故易逆數也”，以個人的理解，其中的順當指從乾到坤的萬物順生，始于乾而成物于坤之意，也即從一乾，二兌，三離，四震的從上至下的反時針運作；其中的知來者逆之意當是指從八坤，七艮，六坎，五巽，最終指向乾的依歸，也即萬物所以由來，怎樣歸本返源的意思，呈由下至上的反時針運作。故而說：是故易逆數也，也即數往知來，回歸大道本源。（乾坤等卦位參看上圖）值得注意的是先天八卦中這種反時針運作，也稱左旋。事實上宇間一切星際，及靈、人、物均呈左旋并共同向元真作千姿百態的朝覲。可以說八卦中的這種左旋現象，正好與此不謀而合，暗蘊深機。
（上文為注釋）
傳說伏羲時，黃河里出了一匹神馬（即麒麟），背上畫著圖，伏羲就照著此圖，畫出了八卦。
河圖左旋之理：坐北朝南，左西右東，水生木、木生火、火生土、土生金、金生水，為五行左旋相生。中心不動，一、三、五、七、九、為陽數左旋；二、四、六、八、十、為陰數左旋；皆為順時針旋轉，為五行萬物相生之運行。我們知道，銀河系等各星系俯視皆右旋，仰視皆左旋。所以，"生氣上轉，如羊角而升也"。故順天而行是左旋，旋天而行是右旋。所以順生逆死，左旋主生也。
河圖五行之理：河圖定五行先天之位，東木西金，南火北水，中間土。五行左旋而生，中土自旋。故河圖五行相生，乃萬物相生之理也。土為德為中，故五行運動先天有好生之德也。
河圖陰陽之理：土為中為陰，四象在外為陽，此內外陰陽之理；木火相生為陽，金水相生為陰，乃陰陽水火既濟之理；五行中各有陰陽相交，生生不息，乃陰陽互根同源之理；中土為靜，外四象為動，乃陰陽動靜之理。若將河圖方形化為圓形，木火為陽，金水為陰，陰土陽土各為黑白魚眼，就是太極圖了。故河圖乃陰陽之用，易象之源也。易卜乃陰陽三才之顯也。
河圖先天之理：什麼叫先天？人以天為天，天以人為天，人被天制之時，人是天之屬，人同一于天，無所謂人，此時之天為先天；人能識天之時，且能逆天而行，人就是天，乃天之天，故為后天。先天之理，五行萬物相生相制，以生發為主。后天之理，五行萬物相克相制，以滅亡為主。河圖之理，土在中間生合萬物，左旋動而相生，由于土在中間，相對克受阻，故先天之理，左行螺旋而生也。又，河圖之理為方為靜，故河圖主靜也。
河圖之象、之數、之理、至簡至易，又深邃無窮。
（以上部分屬引用）
洛出書--洛書
古稱龜書，傳說有神龜出于洛水，其甲殼上有此圖象，結構是戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足，以五居中，五方白圈皆陽數，四隅黑點為陰數。亦傳夏禹治水時，洛水出了個神龜，背上刻有文字，大禹就照此寫出了《洪范九籌》（治國的九種大法）。《尚書洪范》：“天乃賜禹洪范九籌。”
洛書者，陰陽錯綜，五行逆運，有為變化之道也。
從數理上去認知洛書，洛書中的結構如圖，在現代也稱九宮數，以數理來講，即五居中間，
無論哪個直線上的數字相加，其和均為十五。 除此之外，還有什麼數字玄機呢？
a+b+c=d+e+f
a^2+b^2+c^2=d^2+e^2+f^2
我們以左列的438與右列的276為例加以說明（數字的位置參看上圖）。當我們把數遞變為兩位數相加時，左右兩列數字之和依然相等。即43+38+84=27+76+62。從下向上遞變依然成立。即83+34+48=67+72+26。
遞變為三位數依然相等，即438+384+843=276+762+627。
從下向上遞數依然成立，即834+348+483=672+726+267。
再這樣遞變下去為四位數、五位數、六位數，一百位數、一千位數依然成立。神奇之處還不在這里，更為神奇的是不管是一位，還是兩位數三位數的平方相加和依然可以左右相等。比如兩位數即43^2+38^2+84^2=27^2+76^2+62^2。
三位數四位數平方和依然可以成立。也就是說一百位也好一千位也好都可以成立。這個數字的神奇排列真是讓我莫名驚詫。 再有就是把九宮圖用行列式的方法計算，可以得到一個周天數360。在這些數字面前，我不敢想象，這樣一個數字排竟然有著不可思議的魔力。
det[4 ，9， 2；3，5，7；8，1，6]=360
就是這樣的一個九宮數的排列解開了美國數學家提出的數學怪題，嚴格等平方和的問題，當時可是無人能解的數學怪題，就連計算機都無能為力。結果被研究洛書的彭紹定數學教授攻克。
（以上部分屬引用）
陰陽變化--太極之動
日升月隱，黑夜拂曉；春夏秋冬，寒暑交替；萬物萌生，成住敗滅。
一切萬象，莫不隱含著陰陽變化，太極之動。
物壯則老，物亡返生；生生不已，生滅循環。
在一朵云聚之間，在一朵花開之中，莫不稟承著陰陽造化，聚散生滅。
混元一氣為太極，太極之動有陰陽，陰陽變動化乾坤，乾坤始成萬物生，
再也沒有能比陰陽更能統貫天地間事物運動的根本規律。
陰陽變化成周而復始的運動。洛書簡單的數字排列中，卻蘊藏著極深玄機，
大宇的奧妙寄繁于簡，寓深于淺，一切看似隨意，卻是鐵律，看似偶然，實則必然。
這些數字排列所遵循的嚴格的平衡中，不僅說明陰陽二極互動此消彼長，此長彼消的平衡，
其蘊意也涵蓋了人類當前科學研究的成果：質量守恒，能量守恒，信息守恒，到質能互轉。
這種陰陽互轉對立統一相生相倚變化不絕，同時也孕育了中國傳統文化中禍福相倚的思想，
所謂：積善之家，必有余慶，積不善之家必有余殃。正因大道有著不可變動的鐵律。
從學術思想來說，孔子中庸之道到現代辯證法，都屬這種陰陽變化的中法表征。
只不過未達于究竟的道法。古所謂：易，不易，變易，簡易的三易之說。
不易者，大道規律；變易者，唯變所適，窮則變；簡易者，化繁為簡。
唐、宋以后的易學研究，又建立了另一“三易”之說。
新的“三易”觀念，
也是說明秦、漢以后以至現代的易學內涵“理、象、數”的三個要點。
但無論怎樣的研究變化，可以說沒有用道法統貫的世間學問頂多成三級結構，缺乏生氣。
可以說，易學中已透露出某些先天信息，所缺憾的是如何歸本返源，復性回歸大道并未有鮮明的述及，只能從只字片言中察得一些端倪。易學的源流從人類始祖的伏羲開始，至今年代久遠，其所傳承的信息是否完備斷難考證。時至今日，人類早已喪失大道所創的先天本源信息，而執著于物質與自我，無明沉淪參加生滅大循環。但所幸的是釋迦牟尼，老子，到而今觀音傳示的東方文明結晶的生命能文化，這些徹覺的先覺者所留下的信息，已足茲可用。只是不要應了老子那一句：下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。
（上文為注釋）
周文王后天八卦圖
文王《周易》
周文王演繹伏羲八卦，而成八八六十四卦，成為而今盛傳的周易，也成為江湖術士算命測字斷吉兇的依據，然善易者不卜，唯有深明道法，悟道，超越世間禍福，方可如佛學所說：超出三界外，不在五行中。徹覺解脫，明心見性，直了生死，進入永恒道體。老子：道，眾妙之門。
《易傳》是一部戰國時期解說和發揮《易經》的論文集，其學說本于孔子，具體成于孔子后學之手。《易傳》共7種10篇，它們是《彖傳》上下篇、《象傳》上下篇、《文言傳》、《系辭傳》上下角、《說卦傳》、《序卦傳》和《雜卦傳》，自漢代起，它們又被稱為“十翼”。孔子：“潔靜精微，《易》之教也。所謂“潔靜”的內涵，同時具有科學性周密明辯的作用。但在明辯理性之間，倘使不從沉潛靜定的涵養而進入易學的境界，稍一走向偏鋒，便會流入歧途，自落魔障。 了知在此天地之間，除了乾、坤、坎、離代表陰陽的無本功能以外，凡宇宙以外的特理或人事，無論如何千變萬化，它的吉兇觀念價值的構成，唯有[既濟未濟]兩個對待的現象而已。由此而精思入神，便可了解一晝未分以前，陰陽未動之初的至善真如之境界，可以完全體認大《易》[潔靜精微]的精神，就能把握到自得其圜的妙用了。
（上文為引用 略改）
上下經卦名次序歌：
乾坤屯蒙需訟師，比小畜兮履泰否。
同人大有謙豫隨，蠱臨觀兮噬嗑賁。
剝復無妄大畜頤，大過坎離三十備。
咸恒遁兮及大壯，晉與明夷家人睽。
蹇解損益夬姤萃，升困井革鼎震繼。
艮漸歸妹豐旅巽，兌渙節兮中孚至。
小過既濟兼未濟，是為下經三十四。
卦爻辭，即系于卦形符號下的文辭，其中卦辭每卦一則，總括全卦大意，爻辭每爻一則，分指各爻旨趣。《周易》共有六十四卦、三百八十四爻，因而相應的也有六十四則卦辭和三百八十四則爻辭（由于《乾》《坤》兩卦各有“用九”和“用六”的文辭，故將其并入爻辭之中，即總計三百八十六則爻辭。
彖辭，隨上下經分為上下兩篇，共六十四節，分釋六十四卦卦名、卦辭和一卦大旨。
象辭，隨上下經分為上下兩篇，闡釋各卦的卦象及各爻的爻象，釋卦象者稱為《大象傳》，釋爻象者稱為《小象傳》。
文言，共兩節，分別解說《乾》、《坤》兩卦的意旨，故也稱《乾文言》、《坤文言》。主要是在《彖》和《象》的基礎上作出進一步闡發與拓展。
系辭傳，分為上下兩篇，主要申說經文要領，貫徹卦爻辭的基本義理。文中對《周易》經文作了全面的辨析與闡發，一者抒發《易》理之精微，二者展示讀《易》之要例。
說卦傳，是闡述八卦取象大例的專論，也是探討《易》象產生于推展的重要依據。
序卦傳，是《周易》六十四卦排列次序的推衍綱要，揭示各卦之間的相承相受。前半段經《乾》至《離》共三十卦，主說天道；后半段自《咸》至《未濟》三十四卦，主說人倫。
雜卦傳，猶言“雜糅眾卦，錯綜其義”。將六十四卦重新編為三十二對“錯綜卦”，旨在闡發事物的發展在正反相對因素中體現的變化規律。
（上文為引用）
神話中盤古開天地
周易哲理思想集錦：
系辭：
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以群分，吉兇生矣。 在天成象，在地成形，變化見矣。是故剛柔相摩，八卦相蕩，鼓之以雷霆，潤之以風雨；日月運行，一寒一暑。乾知大始，坤作成物。
《易》與天地準，故能彌綸天地之道。 仰以觀于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故； 原始反終，故知死生之說；精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。 與天地相似，故不違；知周乎萬物，而道濟天下，故不過；旁行而不流，樂天知命，故不憂；安土敦乎仁，故能愛。范圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而《易》無體。
《易》之為書也！不可遠，為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。夫乾，天下之至健也，德行恒易以知險。夫坤，天下之至順也，德行恒簡以知阻。
一陰一陽之謂道。繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知（智）者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。
乾坤，其《易》之蘊邪？乾坤成列，而《易》立乎其中矣。乾坤毀，則無以見《易》。《易》無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。
（注釋：從陰陽而始，到天地成物；從易彌綸天地之道，變動不居，唯變所適，到仁者見仁，智者見智；從神無方易無體，到乾坤毀，則無以見易。都突出陰陽與乾坤在整部易中的主體地位。從陰陽乾坤開始，萬物方始蒙長，復有后續五行生克變化，六十四卦循環往復，周流六虛。）
（一）乾坤二卦--上經，文言，彖辭，象辭，系辭
乾卦：
彖辭：大哉乾元，萬物資始，乃統天。云行雨施，品物流行。大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。
象辭：天行健，君子以自強不息。“潛龍勿用”，陽在下也。“見龍在田”，德施普也。“終日乾乾”，反復道也。“或躍在淵”，進“無咎”也。“飛龍在天”，“大人”造也。“亢龍有悔”，盈不可久也。用九，天德不可為首也。
文言：“潛龍勿用”，陽氣潛藏。“見龍在田”，天下文明。“終日乾乾”，與時偕行。“或躍在淵”，乾道乃革。“飛龍在天”，乃位乎天德。“亢龍有悔”，與時偕極。乾元“用九”，乃見天則。用九，見群龍無首，吉。
文言：乾元者，始而亨者也。利貞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利。大矣哉！大哉乾乎！剛健中正，純粹精也。 六爻發揮，旁通情也。時乘六龍，以御天也。云行雨施，天下平也。
文言：亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯圣人乎！知進退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！
（注釋：以上為乾卦的說辭，乾在八卦中代表至陽，也可說是萬物資始的元氣，剛健中正，純粹精也。始于乾而成于坤，可見乾卦的重要。正如《老子》所言：人法地，地法天，天法道。象辭對乾卦六爻的釋意，首句當是說君子為人處事，應如乾道剛健中正，自強不息。后面以“潛龍勿用”比喻，到天德不可為首，寄寓了君子為人處事的道德標準，效行天道，如《老子》：功成名遂身退，天之道，為而不恃，功成不居。文言的釋意重點說明時與位的問題，“與時俱進，與時偕行”，源皆出于易經。“逝者如斯，不舍晝夜。”“居其位得其時，達則道濟天下；不得其時，窮則獨善其身。”都在完成對時間空間世事流變的體悟。事物的任何變化，脫離不開質時空的因素，始與終生滅循環。）
坤卦：
彖辭：至哉坤元！萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地無疆，柔順利貞。君子攸行，先迷失道，后順得常。西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地無疆。
象辭：地勢坤，君子以厚德載物。“履霜堅冰”，陰始凝也。馴致其道，至“堅冰”也。“六二之動”，直以方也。“不習無不利”，地道光也。“含章可貞”，以時發也。“或從王事”，知光大也。“括囊無咎”，慎不害也。“黃裳元吉”，文在中也。“龍戰于野”，其道窮也。“用六永貞”，以大終也。
文言：坤至柔，而動也剛，至靜而德方。“后得主”而有常，含萬物而化光。坤其道順乎！承天而時行。積善之家，必有馀慶；積不善之家，必有馀殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也。《易》曰：“履霜，堅冰至。”蓋言順也。
“直”其正也，“方”其義也。君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤。“直方大，不習，無不利”，則不疑其所行也。
陰雖有美，含之，以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也，地道無成而代有終也。
天地變化，草木蕃；天地閉，賢人隱。《易》曰：“括囊，無咎無譽。”蓋言謹也。君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢于四支，發于事業，美之至也！
陰疑于陽必戰，為其嫌于無陽也，故稱龍焉。猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。
（注釋：以上為坤卦的說辭，坤在八卦中代表至陰，厚德載物，行地無疆，是自然萬物賴以資生的所在。乾以大生，萬物資始；坤以廣生，萬物資生。對于乾坤兩卦的理解，是易的主脈，也是八卦的中心。天道地德，以德合道而返乾坤之始的大道本源。彖辭中君子攸行，先迷失道，后順得常到文言中后得主而有常，含萬物而化光。可理解為世間萬物皆陰陽輪轉生滅無常，迷于物我，喪失先天恒常本源。坤厚載物，于萬物以資給，乾示元始，于萬物以啟示。現代的宇空探索，不就是從“乾”去發現宇宙與生命的起源嗎。這恒常的道，含萬物而化光，因一切皆為大道光波變現。）
注釋：乾坤之道，從乾卦初九“潛龍勿用”到上九“亢龍有悔”，從坤卦初六“履霜堅冰至”到上六“龍戰于野，其道窮”，可以說點準了人事、事物運動的變化規律，月盈則虧，如此循環。唯有用九“群龍無首，吉”；用六“永貞以大終”，才是最終的歸結--大道。乾卦天行健，自強不息；坤卦地勢坤，厚德載物，蘊含極高的哲學思想，古今罕及。用九用六，沒有執著，亦不占取，唯大愛給出，故可永貞。宇宙至善而和諧，乾坤用九用六的道德相合，最終達于天人合一，萬物齊一，陰陽分立消融，保合太和。
道，眾妙之門。
易，窮則變，變則通，通則久。
乾坤氤氳，萬物化醇。陰陽易動，萬物化生。
立于生命能文化 生命能學友 靜心思慮注釋譯文等部分為引用（已注明）
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