易經困的意思

困（卦四十七）兌上坎下

【原文】《困》：亨，貞，大人吉，無咎。有言不信。

【今注】困：卦名。在此有窮困，窘迫之意。

【今譯】困：亨通，占問大人則吉，無災咎。困境中雖有言相說而人皆不信（有罪的人無法申辯清楚）。

（《困卦》象征困頓：亨通；占卜結果表明，神通廣大的大人物可以獲得吉祥，

沒有災禍；此時許下的諾言很難令人相信。）

【周易正義】

47坎下兌上。困：亨。

[注]困必通也。處窮而不能自通者，小人也。

[疏]正義曰：“困”者，窮厄委頓之名，道窮力竭，不能自濟，故名為“困”。亨者，卦德也。小人遭困，則“窮斯濫矣”。君子遇之，則不改其操。君子處困而不失，其自通之道，故曰“困，亨”也。

貞，大人吉，無咎。

[注]處困而得“無咎”，吉乃免也。

[疏]正義曰：處困而能自通，必是履正體大之人，能濟於困，然后得吉而“無咎”，故曰：“貞，大人吉，無咎”也。

有言不信。

[疏]正義曰：處困求濟，在於正身脩德。若巧言能辭，人所不信，則其道彌窮，故誡之以“有言不信”也。

【集解】困：亨，○鄭玄曰：坎為月。互體離，離為日。兌為暗昧，日所入也。今上掩日月之明，猶君子處亂代，為小人所不容故謂之“困”也。君子雖困，居險能悅，是以通而無咎也。

虞翻曰：否二之上，乾坤交，故通也。

貞大人吉，無咎。○虞翻曰，貞大人吉，謂五也。在困無應，宜靜則“無咎”。故“貞大人吉，無咎”。

有言不信。○虞翻曰：震為言，折入兌，故“有言不信，尚口乃窮”。

【朱熹注】坎下，兌上。

困：亨，貞，大人吉，無咎，有言不信。○困者，窮而不能自振之義。坎剛，為兌柔所掩，九二，為二陰所掩，四五，為上六所掩，所以為困。坎險、兌說，處險而說，是身雖困而道則亨也。二五剛中，又有大人之象，占者處困能亨，則得其正矣。非大人其孰能之？故曰貞。又曰大人者，明不正之小人不能當也。有言不信，又戒以當務晦默，不可尚口，益取困窮。

【原文】《彖》曰：「困」，剛掩也。險以說，因而不失其所，亨，其唯君子乎。「貞大人吉」，以剛中也。「有言不信」，尚口乃窮也。

【今注】此釋《困》卦卦名及卦辭之義。剛掩：指《困》卦陽剛被陰柔所掩，其有兩層含義：1，《困》卦下坎上兌，坎為剛，兌為柔，坎剛被兌柔所掩。2，《困》九二被六二所掩，九三、九四為上六所掩。曰“二五為陰所掩也”，亦可備一說。有掩蔽之義。○險以說：《困》下坎為險上兌為說。○困而不失其所：《困》陽被陰所掩故曰“困”，但《困》上兌悅，下坎為通，故不失其所，即“亨”。如《系辭》所言：“困，窮而通。”其，大概。唯，猶是。○剛中：《困》二五居中。○尚口乃窮：《困》上兌為口，但兌一陰居上，故曰窮，窮，窮盡。《禮記·檀弓》“充充如有窮”。鄭注：“事盡理曲為窮。”

【今譯】《彖傳》說：困，陽剛被陰柔掩蔽。雖處危險之中而樂觀喜悅，窮困而不失其道，故“亨通”。這恐怕只有君子才能做到吧。“占問大人吉祥”，因內外卦皆以陽剛居中。“雖有方相勸而不相信”，崇尚空口無憑，必遭窮困。

【周易正義】《彖》曰：困，剛揜也。

[注]剛則揜於柔也。

[疏]正義曰：此就二體以釋卦名，兌陰卦為柔，坎陽卦為剛，坎在兌下，是“剛見揜於柔也”。剛應升進，今被柔揜，施之於人，其猶君子為小人所蔽以為困窮矣。

險以說，困而不失其所亨。

[注]處險而不改其說，“困而不失其所亨”也。

[疏]正義曰：此又就二體名訓以釋亨德也。坎險而兌說，所以困而能亨者，良由君子遇困，安其所遇，雖居險困之世，不失暢說之心，故曰“險以說，困而不失其所亨”也。

其唯君子乎？貞，大人吉，以剛中也。

[注]處困而用剛，不失其中，履正而能體大者也。能正而不能大博，未能說困者也，故曰“貞，大人吉”也。

[疏]正義曰：“其唯君子乎”者，結嘆處困能通，非小人之事，唯君子能然也。“貞，大人吉，以剛中”者，此就二五之爻，釋“貞，大人”之義。剛則正直，所以為貞，中而不偏，所以能大。若正而不大，未能濟困，處困能濟，濟乃得吉而無咎也，故曰“貞，大人吉，以剛中”也。

有言不信，尚口乃窮也。

[注]處困而言，不見信之時也。非行言之時，而欲用言以免，必窮宅也。其吉在於“貞、大人”，口何為乎？

[疏]正義曰：處困求通，在於修德非用言以免困。徒尚口說，更致困窮，故曰“尚口乃窮”也。

【子夏注】剛則困，見揜于柔也。險而能說，雖困而通也。君子之行，存乎素也。困而自辨，而不責于人，修齊其德以自濟也。五為眾之歸焉。剛而能干，中而得當，大人之正也。亨困而吉，何咎之有乎。困而尚口，斯窮之矣，何所信乎，故君子飾行以亨困，而不以言也。

【集解】《彖》曰：困，剛弇也。○荀爽曰：謂二五為陰所弇也。

險以說，○荀爽曰：此本否卦。陽降為“險”，陰升為“說”也。

困而不失其所亨，其唯君子乎？○荀爽曰：謂二雖弇陰陷險，猶不失中，與正陰合，故通也。喻君子雖陷險中，不失中和之行也。

貞大人吉，以剛中也。○荀爽曰：謂五雖弇于陰，近無所據，遠無所應，體剛得中，正居五位，則“吉無咎”也。

有言不信，尚口乃窮也。○虞翻曰：兌為口，上變口滅，故“尚口乃窮”。荀爽曰：陰從二升上六，成兌。為有言。失中，為不信。動而乘陽，故曰“尚口乃窮也”。

【朱熹注】《彖》曰：「困」，剛掩也。○以卦體釋卦名。

險以說，困而不失其所亨，其唯君子乎。「貞，大人吉」，以剛中也。「有言不信」，尚口乃窮也。○以卦德、卦體釋卦辭。

【原文】《象》曰：澤無水，困。君子以致命遂志。

【今注】此釋《困》卦卦爻之象。澤無水：《困》卦下坎上兌，坎為水在下，兌為澤在上，水在澤下而澤上枯，故“澤無水”。致，猶援。遂sui，行。

【今譯】《象傳》說：水在澤下而澤上無水，《困》卦之象。君子效此當舍棄生命以實現志向。

（《困卦》的卦象是，坎水下兌澤上，為澤中無水之表象，象征困頓；作為君子應該身處窮困而不氣餒，為實現自己的志向，不惜犧牲生命。）

【周易正義】《象》曰：澤無水，困。君子以致命遂志。

[注]澤無水，則水在澤下，水在澤下，困之象也。處困而屈其志者，小人也。“君子固窮”，道可忘乎？

[疏]正義曰：“澤無水，困”者，謂水在澤下，則澤上枯槁，萬物皆困，故曰“澤無水困”也。“君子以致命遂志”者，君子之人，守道而死，雖遭困厄之世，期於致命喪身，必當遂其高志，不屈撓而移改也，故曰“致命遂志”也。

【子夏注】澤無水，涸而無潤也。夫積行以成其德，雖致命，終遂其道。君子之志，剛而不可拔也，故能致困而不可失其道也。

【集解】《象》曰：澤無水，困。○王弼曰：澤無水，則水在澤下也。水在澤下，困之象也。處困而屈其志者，小人也。君子固窮，道可忘乎？

君子以致命遂志。○虞翻曰：君子謂三，伏陽也。否坤為致，巽為命，坎為志，三入陰中，故“致命遂志”也。

【朱熹注】《象》曰：澤無水，困；君子以致命遂志。○水下漏，則澤上枯，故曰澤無水。致命，猶言授命，言持以與人而不之有也。能如是，則雖困而亨矣。

【原文】初六，臀困于株木，入于幽谷，三歲不覿。

《象》曰：「入于幽谷」，幽不明也。

【今注】株，先儒有解為枯木者，或為根者，或為樹干者。由爻意觀之，似樹干為勝。○歲，年。覿di，見。○幽不明：初六為陰柔而居最下，故曰“幽”，幽即“不明”，先儒有謂“不明”是釋經文中“幽”字者。

【今譯】初六：困坐在樹干上，在幽暗的山谷中，三年不能與人見面。

（屁股卡在木樁上坐立不安，退隱到幽深的山谷里，三年不與外人相見。）

（臀部挨了刑杖打，被關進牢房，三年不見外界天日。）

《象傳》說：“進入幽暗峽谷”幽暗不明。

（“入于幽谷”，就是進入荒僻陰暗不見天日的地方，比喻處境極其困難，看不到一線希望。）

【周易正義】初六：臀困于株木，入于幽谷，三歲不覿。

[注]最處底下，沈滯卑困，居無所安，故曰“臀困于株木”也。欲之其應，二隔其路，居則困于株木，進不獲拯，必隱遯者也，故曰：“入于幽谷”也。困之為道，不過數歲者也。以困而藏，困解乃出，故曰“三歲不覿”也。

[疏]“初六臀困于株”至“三歲不覿”。○正義曰：“臀困于株木”者，初六處困之時，以陰爻最居窮下，沈滯卑困，居不獲安，若臀之困于株木，故曰“臀困於株木”也。“入于幽谷”者，有應在四，而二隔之，居則困株，進不獲拯，勢必隱遯者也，故曰“入于幽谷也”。“三歲不覿”者，困之為道，不過數歲，困窮乃出，故曰“三歲不覿”也。

《象》曰：“入于幽谷”，幽不明也。

[注]言幽者，不明之辭也。入于不明，以自藏也。

[疏]正義曰：“幽不明”者，《象》辭惟釋幽字，言幽者，正是不明之辭，所以入不明，以自藏而避困也。釋株者，初不謂之株也。

【子夏注】能濟困者，剛直也。初以柔弱居于困窮，而不安其所也。而欲上應于二，為二所吝，幽于坎底，以至于三歲而無所見，不明之至也。

【集解】初六：臀困于株木。○《九家易》曰：臀謂四。株木，三也。三體為木。澤中無水，兌金傷木，故枯為株也。初者四應，欲進之四，四困于三，故曰“臀困于株木”。

干寶曰：兌為孔坎，坎為隱伏。隱伏在下，而漏孔穴，臀之象也。

入于幽谷，三歲不覿。○《九家易》曰：幽谷，二也。此本否卦。謂陽來入坎，與初同體，故曰“入幽谷”。三者陽數。謂陽陷險中，為陰所弇，終不得見。故曰“三歲不覿”也。

《象》曰：入于幽谷，幽不明也。○荀爽曰：為陰所弇，故“不明”。

【朱熹注】初六，臀困于株木，入于幽谷，三歲不覿。○臀，物之底也。困于株木，傷而不能安也。初六以陰柔處困之底，居暗之甚，故其象占如此。

《象》曰：「入于幽谷」，幽不明也。

【原文】九二，困于酒食，朱紱方來。利用享祀。征兇，無咎。

《象》曰：「困于酒食」，中有慶也。

【今注】朱紱fu，一曰宗廟祭服；一曰君王之服，古時天子三公九卿“朱紱”，諸侯“赤紱”。○中有慶：九二居中而有中德，故“中有慶”。

【今譯】九二：被酒食所困（酒醉飯飽），紅色祭服剛被送來。正好用一祭祀。此爻出征則有兇。但無咎害。

（為醇酒美食所困擾而窮于應付，高官厚祿就將來到，應當用豐美的酒食祭祀神靈；出兵征戰即使遇到兇險，也不會受到傷害。）

《象傳》說：“醉于酒食”，守中道而有福慶。

（“為醇酒美食所困擾而窮于應付”，并不是很可怕的事，只要內心堅持中道，純正而有主見，就會有喜慶之事到來。）

【周易正義】九二：困于酒食，朱紱方來，利用享祀。征兇，無咎。

[注]以陽居陰，尚謙者也。居困之時，處得其中。體夫剛質，而用中履謙，應不在一，心無所私，盛莫先焉。夫謙以待物，物之所歸；剛以處險，難之所濟。履中則不失其宜，無應則心無私恃，以斯處困，物莫不至，不勝豐衍，故曰“困于酒食”，美之至矣。坎，北方之卦也。朱紱，南方之物也。處困以斯，能招異方者也，故曰“朱紱方來”也。豐衍盈盛，故“利用享祀”。盈而又進，傾之道也。以此而征，兇誰咎乎？故曰“征兇無咎”。

[疏]“九二困于酒食”至“無咎”。○正義曰：“困于酒食”者，九二體剛居陰，處中無應。體剛則健，能濟險也。居陰則謙，物所歸也。處中則不失其宜，無應則心無私黨。處困以斯，物莫不至，不勝豐衍，故曰“困于酒食”也。“朱紱方來，利用享祀”者，紱，祭服也。坎，北方之卦也。紱，南方之物。處困用謙，能招異方者也。故曰“朱紱方來”也。舉異方者，明物無不至，酒食豐盈，異方歸向，祭則受福，故曰“利用享祀”。“征兇無咎”者，盈而又進，傾敗之道，以征必兇，故曰“征兇”。自進致兇，無所怨咎，故曰“無咎”也。

《象》曰：“困于酒食”，中有慶也。

[疏]正義曰：“中有慶”者，言二以中德被物，物之所賴，故曰“有慶”也。

【子夏注】剛而得中，為初三之附，豐于所資，困酒食者矣。酒食困，有位而得其民，則受其命服，而朱紱來矣。夫以位卑而有民利，潔敬以奉上，恃權而凌征之兇也。卑以自守，得無咎矣。

【集解】九二：困于酒食，朱紱方來，○案：二本陰位，中饋之職。坎為酒食，上為宗廟，今二陰升上，則酒食入廟。故“困于酒食”也。上九降二，故朱紱方來。朱紱，宗廟之服。乾為大赤，朱紱之象也。

利用享祀，征兇。無咎。○荀爽曰：二升在廟，五親奉之，故“利用享祀”。陰動而上，失中乘陽；陽下而陷，為陰所弇，故曰“征兇”。陽降來二，雖位不正，得中有實；陰雖去中，上得居正，而皆免咎，故曰“無咎”也。

《象》曰：困于酒食，中有慶也。○翟元曰：陽從上來，居中得位，富有二陰，故“中有慶也”。

【朱熹注】九二，困于酒食，朱紱方來，利用亨祀，征兇，無咎。○困于酒食，厭飫苦惱之意。酒食，人之所欲，然醉飽過宜，則是反為所困矣。朱紱方來，上應之也。九二有剛中之德，以處困時，雖無兇害，而反困于得其所欲之多，故其象如此。而其占利以享祀，若征行則非其時，故兇，而于義為無咎也。

《象》曰：「困于酒食」，中有慶也。

【原文】六三，困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，兇。

《象》曰：「據于蒺藜」，乘剛也。「入于其宮，不見其妻」，不祥也。

【今注】困于石，指亂石擋道。據，占據。宮，宮室。○乘剛：六三乘凌九二之剛。○不詳：一本作“不詳”，詳、詳通。三是位不為天所佑，故不祥之兆。即《系辭》所謂“死期將至”。詳，善。有人訓為詳審，可備一說。

【今譯】六三：亂石擋道，又有蒺藜jili據于其上，入于宮室而看不到妻子。兇。

（困在石頭下面，站在蒺藜之上；剛剛回到家中，又不見了自家妻室，兇險接二連三來到身邊。）

（被捆在嘉石上示眾，又被關在四周有蒺藜的牢里，釋放回到家里，妻子卻不在了，兇險。）

《象傳》說：“蒺藜據其上”，陰柔乘凌九二陽剛，“進入宮室而見不到其妻”，乃不祥之兆。

（“據于蒺藜”，就是說陰柔凌駕在陽剛之上，情形就像是站在刺人的蒺藜上面，十分困窘。“入于其宮，不見其妻”，說明禍不單行，已經飽受各種困擾，家門又慘遭不幸，實在是不吉祥的兆頭。）

【周易正義】六三：困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，兇。

[注]石之為物，堅而不納者也，謂四也。三以陰居陽，志武者也。四自納初，不受已者。二非所據，剛非所乘。上比困石，下據蒺藜，無應而入，焉得配偶？在困處斯，兇其宜也。

[疏]“六三困于石”至“不見其妻兇”。○正義曰：“困于石，據于蒺藜”者，石之為物，堅剛而不可入也。蒺藜之草，有剌而不可踐也。六三以陰居陽，志懷剛武，己又無應，欲上附於四，四自納於初，不受己者也，故曰“困于石”也。下欲比二，二又剛陽，非己所據，故曰“據于蒺藜”也。“入于其宮，不見其妻兇”者，無應而入，難得配偶，譬於入宮，不見其妻，處困以斯，兇其宜也，故曰“入于其宮，不見其妻，兇”也。

《象》曰：“據于蒺藜”，乘剛也。“入于其宮，不見其妻”，不祥也。

[疏]正義曰：“乘剛”者，明二為蒺藜也。“不祥也”者，祥，善也、吉也。不吉，必有兇也。

【子夏注】柔以居困，力不堪也。欲其往而困于四堅于石也。欲其安而據于二難于蒺藜也。進退無可安所存乎，以至于失位而殞身也。位之不當，不足亨，困不祥之至也。

【集解】六三：困于石，據于蒺藜，○虞翻曰：二變正時，三在艮山下，故“困于石”。蒺藜，木名。坎為蒺藜。二變艮手，據坎。故“據蒺藜者”也。

入于其宮，不見其妻，兇。○虞翻曰：巽為入。二動艮為宮，兌為妻，謂上無應也。三在陰下，離象毀壞，隱在坤中，死其將至，故“不見其妻，兇”也。

《象》曰：據于蒺藜，乘剛也。○案：三居坎上，坎為藂棘而木多心，蒺藜之象。

入于其宮，不見其妻，不祥也。○《九家易》曰：此本否卦，二四同功為艮。艮為門闕，宮之象也。六三居困，而位不正，上困于民，內無仁恩，親戚叛逆，誅將加身。入宮無妻，非常之困，故曰“不祥也”。

【朱熹注】六三，困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，兇。○陰柔而不中正，故有此象，而其占則兇。石，指四，蒺藜，指二，宮，謂三，而妻則六也。其義則《系辭》備矣。

《象》曰：「據于蒺藜」，乘剛也。「入于其宮，不見其妻」，不祥也。

【原文】九四，來徐徐，困于金車，吝，有終。

《象》曰：「來徐徐」，志在下也。雖不當位，有與也。

【今注】徐徐，緩緩安行之狀。○志在下：九四之陽與初六之陰相應，故九四之志在于應下之初六。○雖不當位，有與也：九四以陽居陰為“不當位”，但九四與初六相應，故曰“有與”。有與，即有援助。

【今譯】九四：緩緩安行而來，困窘于金車遇險，雖有吝難，卻有好的結果。

（慢騰騰姍姍來遲，原來是被一輛豪華金車所困而不能脫身，會遇到一些困難，但最終會有好的結局。）

（犯人被關在囚車里，慢慢走來。這很不幸，但最后被釋放了。）

《象傳》說：“緩緩而來”，其志在于應下之初六。雖不當位，卻有援助。

（“來徐徐”，表明沒有飛黃騰達的奢望，一心想著屈尊下士來擺脫困境；雖然所處地位不妥當，不能勝任職務，卻能得到志同道合者的支持。）

【周易正義】九四：來徐徐，困于金車。吝，有終。

[注]“金車”，謂二也。二剛以載者也，故謂之金車。“徐徐”者，疑懼之辭也。志在於初而隔於二，履不當位，威令不行。棄之則不能，欲往則畏二，故曰“來徐徐，困于金車”也。有應而不能濟之，故曰“吝”也。然以陽居陰，履謙之道，量力而處，不與二爭，雖不當位，物終與之，故曰“有終”也。

[疏]“九四來徐徐”至“有終”。○正義曰：何氏云：“九二以剛德勝，故曰‘金車’也。”“徐徐”者，疑懼之辭。九四有應於初而礙於九二，故曰“困于金車”。欲棄之，惜其配偶疑懼，而行不敢疾速，故“來徐徐”也。有應而不敢往，可恥可恨，故曰“吝”也。以陽居陰，不失謙道，為物之所與，故曰“有終”也。

《象》曰：“來徐徐”，志在下也。

[注]下謂初也。

雖不當位，有與也。

[疏]正義曰“有與”者，位雖不當，執謙之故，物所與也。

【子夏注】初為之，應二剛困之，故遲遲而來，以待其間也。位之不當，不足亨，困可惜也。雖困于二，終歸其應，金車剛而能載也。

【集解】九四：來荼荼，困于金車，吝，有終。○虞翻曰：來欲之初。荼荼，舒遲也。見險，故“來荼荼”。否乾為金，乾為輿。之應歷險，故困于金，車易位得正，故“吝，有終”矣。

《象》曰：來荼荼，志在下也。○王弼曰：下謂初。

雖不當位，有與也。○崔覲曰：位雖不當，故“吝”也。有與于援，故“有終”也。

【朱熹注】九四，來徐徐，困于金車，吝，有終。○初六、九四之正應。九四，處位不當，不能濟物，而初六方困于下，又為九二所隔，故其象如此。然邪不勝正，故其占雖為可吝，而必有終也。金車為九二，象未詳。疑坎有輪象也。

《象》曰：「來徐徐」，志在下也。雖不當位，有與也。

【原文】九五，劓刖，困于赤紱，乃徐有說，利用祭祀。

《象》曰：「劓刖」，志未得也。「乃徐有說」，以中直也。「利用祭祀」，受福也。

【今注】劓刖yiyue，是古代割鼻斷足之刑。又有人訓“劓刖”為不安貌。“赤紱chifu”解見上。○乃，于是。徐，緩慢。說即脫。○志未得：九五與九二無應，又被上六之陰所掩，故其志未得行。○以中直：九五以陽居中得正，故曰中直。直，猶正。《文言》：“直其正也。”○受福：祭祀享受福。

【今譯】九五：割鼻斷足之刑，困窘因赤紱而起，于是徐徐脫下赤紱，宜于祭祀。

（用割鼻子剁腳的酷刑治理天下，就會被自身所處的尊貴地位所困擾；但慢慢地又會走出困境，應當虔誠地祭祀神靈，才能保證前景順利。）

（被穿紅衣的人抓去，割掉鼻子，砍斷了腳，后來逐漸逃脫，趕快祭祝求神保佑。）

《象傳》說：“受割鼻斷足之刑”，其志愿未得實現。“于是慢慢脫下”，因有中正之德。“適合于祭祀”，受到福慶。

（“用割鼻子剁腳的酷刑治理天下”，表明處在至高無上的顯赫位置上，如果不恤民命，濫施酷刑，就會落得個孤家寡人，被困在眾叛親離的尊位上，擺脫困境走向亨通的志向就難以實現。“慢慢地又會走困境”，完全是由于堅守中庸、保持正直品德的結果；“應當虔誠地祭祀神靈，才能保證前景順利”，就是說誠心敬神，可以時時接受神靈恩賜的福分，求得吉祥順利。）

【周易正義】九五：劓刖，困于赤紱，乃徐有說，利用祭祀。

[注]以陽居陽，任其壯者也。不能以謙致物，物則不附。忿物不附而用其壯猛，行其威刑，異方愈乖，遐邇愈叛。刑之欲以得，乃益所以失也，故曰“劓刖，困于赤紱”也。二以謙得之，五以剛失之，體在中直，能不遂迷困而徐能用其道者也。致物之功，不在於暴，故曰“徐”也。困而后乃徐，徐則有說矣，故曰“困于赤紱，乃徐有說”也。祭祀，所以受福也。履夫尊位，困而能改，不遂其迷以斯祭，祀必得福焉，故曰“利用祭祀”也。

[疏]“九五”至“利用祭祀”。○正義曰：九五以陽居陽，用其剛壯，物不歸已。見物不歸，而用威刑，行其“劓刖”之事。既行其威刑，則“異方愈乖，遐邇愈叛”。兌為西方之卦，赤紱南方之物，故曰“劓刖，困於赤紱”也。此卦九二為以陽居陰，用其謙退，能招異方之物也。此言九五剛猛，不能感異方之物也。若但用其中正之德，招致於物，不在速暴而徐徐，則物歸之而有說矣，故曰“乃徐有說”也。居得尊位，困而能反，不執其迷，用其祭祀，則受福也。

象曰：“劓刖”，志未得也。“乃徐有說”，以中直也。“利用祭祀”，受福也。

[疏]正義曰：“志未得也”者，由物不附己，己德未得，故曰“志未得”也。“乃徐有說，以中直也”者，居中得直，不貪不暴，終得其應，乃寬緩修其道德，則得喜說，故云“乃徐有說，以中直也”。“利用祭祀，受福”者，若能不遂迷志，用其中正，則異方所歸，祭則受福，故曰“利用祭祀，受福”也。

【子夏注】物莫能兩大，二之豐則五道減矣。二以剛得眾，而五怒其甚也。將欲刑之上，下敵應不能勝也，故困之免矣。夫居尊以忿失其道也。終以中直久而說矣。至誠感神，況赤紱乎。故精意乃受其佑矣。

【集解】九五：劓刖，困于赤紱，○虞翻曰：割鼻曰劓。斷足曰刖。四動時震為足，艮為鼻。離為兵，兌為刑。故“劓刖”也。赤紱謂二。否乾為朱，故“赤”。坤為紱，二未變應五，故“困于赤紱”也。

乃徐有說，○虞翻曰：兌為說，坤為徐，二動應已，故“乃徐有說”也。

利用祭祀。○崔覲曰：劓刖，刑之小者也。于困之時，不崇柔德，以剛遇剛，雖行其小刑，而失其大柄，故言“劓刖”也。赤紱，天子祭服之飾。所以稱困者，被奪其政，唯得祭祀。若《春秋傳》曰：政由寧氏，祭則寡人。故曰“困于赤紱”。居中以直，在困思通。初雖踅窮，終則必喜，故曰“乃徐有說”。所以險而能說，窮而能通者，在困于赤紱乎！故曰“利用祭祀”也。案：五應在二，二互體離。離為文明，赤紱之象也。

《象》曰：劓刖，志未得也。○陸績曰：無據無應，故“志未得”也。二言朱紱，此言赤紱。二言享祀，此言祭祀。傳互言耳，無他義也。謂二困五，三困四，五初困上，斯乃迭困之義。

乃徐有說，以中直也。○崔覲曰：以其居中，當位，故“有悅”。

利用祭祀，受福也。○荀爽曰：謂五爻合同，據國當位，而主祭祀，故“受福也”。

【朱熹注】九五，劓刖，困于赤紱，乃徐有說，利用祭祀。○劓刖者，傷于上下。上下既傷，則赤紱無所用，而反為困矣。九五當困之時，上為陰掩，下則乘剛，故有此象。然剛中而說體，故能遲久而有說也。占具象中，又利用祭祀，久當獲福。

《象》曰：「劓刖」，志未得也。「乃徐有說」，以中直也。「利用祭祀」，受福也。

【原文】上六，困于葛藟，于臲卼，曰動悔有悔，征吉。

《象》曰：「困于葛藟」，未當也。「動悔有悔」，吉行也。

【今注】葛藟lei，葛藤纏繞之草。臲卼niewu，慌惑動搖不安之貌。○“曰”，思謀之辭。○未當：上六處卦之上窮極而乘剛，故其位“未當”。○動悔有悔：案“動悔有悔，吉行也”以上下文思之，以“吉行”釋“動悔”似文義難通，故先儒之解，恐多有不妥。疑前“悔”字當作“晦”，“晦”有遲義，乃言動遲則有悔，此正與“吉”行之義協，故可取之。○行吉：上六為困之終，知悔而能去之，而有吉。“行”是釋“征”。

【今譯】上六：困于草莽，慌惑不安，思謀動則悔，雖然有悔，出征則吉。

（困在紛亂纏繞的葛藤中，身臨搖搖欲墜的山石之間，假如說動輒zhe會后悔，那就早點行動，讓悔悟快點到來，向前進軍會迎來吉祥。）

《象傳》說：“被草莽所困”，其位未當，“動遲而有悔”，行則吉。

（“困在紛亂纏繞的葛藤中”，說明所處位置不是十分妥當，腳下尚有難以解脫的絆索，因此困難重重。“假如說動輒會后悔，那就早點行動，讓悔悟快點到來”，這是十分明智的舉動，早些悔悟，把危險拋在身后，前途就會無比吉祥順利。）

【周易正義】上六：困于葛藟，于臲卼，曰動悔、有悔，征吉。

[注]居困之極，而乘於剛，下無其應，行則愈繞者也。行則纏繞，居不獲安，故曰“困于葛藟于臲卼”也。下句無困，因於上也。處困之極，行無通路，居無所安，困之至也。凡物窮則思變，困則謀通，處至困之地，用謀之時也。“曰”者，思謀之辭也。謀之所行，有隙則獲，言將何以通至困乎？“曰動悔”，令生有悔，以征則濟矣，故曰“動悔有悔，征吉”也。

[疏]“上六困于葛藟”至“征吉”。○正義曰：葛藟，引蔓纏繞之草，臲卼，動搖不安之辭。上六處困之極，極困者也。而乘於剛，下又無應，行則纏繞，居不得安，故院“困於葛藟於臲卼”也。應亦言“困於臲卼”，“困”因於上，省文也。“凡物窮則思變，困則謀通，處至困之地”，是用謀策之時也。“曰”者，思謀之辭也。謀之所行，有隙則獲，言將何以通至困乎？為之謀曰：必須發動其可悔之事，令其有悔可知，然后處困求通，可以行而獲吉，故曰“動悔，有悔，征吉”。

《象》曰：“困于葛藟”，未當也。

[注]所處未當，故致此困也。

[疏]正義曰：“未當也”者，處於困極，而又乘剛，所處不當，故致此困也。

“動悔，有悔”，吉行也。

[疏]正義曰：“吉行”者，知悔而征，行必獲吉也。

【子夏注】柔之為物，不能通于困，當困之終然，可征矣。居于上，而果于剛，欲其退也。為葛藟系之，欲其處也。臲卼而難據，皆不離于困也。柔弱質也，不能專斷，語其治也。何哉曰動悔有悔，其處也，則征矣，乃吉行也。

【集解】上六：困于葛藟，于臲兀，○虞翻曰：巽為草莽，稱葛藟，謂三也。兌為刑人。故“困于葛藟，于臲兀”也。

曰動悔有悔，征吉。○虞翻曰：乘陽，故“動悔”。變而失正，故“有悔”。三已變正，已得應之，故“征吉”也。

《象》曰：困于葛藟，未當也。○虞翻曰：謂三未變，當位應上故也。

動悔有悔，吉行也。○虞翻曰：行謂三，變乃得當位之應，故“吉行”者也。

【朱熹注】上六，困于葛藟，于臲卼，曰動悔有悔，征吉。○以陰柔處困極，故有困于葛藟，于臲卼，曰動悔之象。然物窮則變，故其占曰，若能有悔，則可以征而吉矣。

《象》曰：「困于葛藟」，未當也。「動悔有悔」，吉行也。