八字命理精解常鶴鳴

解夢佬 2023年11月29日 03:48

開經語

道妙德善抱無得一行善利生濟世救人

虛靜恬淡寂寞無為知強守柔神定氣閑

求真返樸天地人和慈心大用智慧超逸

道常無名玄同無礙上德無己法雨無邊

學習道德經，開啟大智慧

老子為修行人指示修行法要，“為學”與“為道”是二個不同方向。在此之前，世人對世間學問和出世間學問不作分別，以為是同一種學問，只是科目不同，正像數學物理。既然是同樣的學問，都需要不斷努力，不斷增加知識，假以時日，必獲成功。但老子在此明確宣說修行真理，告訴修行人出世間學問與世間學問的學習方法完全不同，出世間學問是玄覽覺照，無需記憶、分類，是去知識化的。

世人想成為一個修行人，必須接受一種完全不同的修學方法，這種方法從未聽說過。這句經文似乎是對于剛入中士道的修行人而言，因為他們馬上要進入修道的第二個階段。下士道不講這樣高深的內容。進入中士道，他們將來可能就是以修道為畢生使命，把修道的覺悟用于解脫自我，并用于開導世人。

第一段：

為學日益，為道日損。

第二段：

【為道日損】，

損之又損，

以至于無為。

無為而無不為。

第三段：

取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。【教化天下】

此章繼續宣說上章的內省思想。此章經文分為三段。

第一段經文：

為學日益，為道日損。

老子宣說，“為學”和“為道”是二條相反的道路，切莫混為一條道路，原理不同，修法不同，目的不同。為學是增加謀生的知識，為道是為了解脫和心靈的休息。“為學”是積累越來越多的知識，“為道”是“虛其心，實其腹”，六根不攀緣六塵，心不外馳，欲望減損，妙心日益。此二句經文十分透骨，肯定是回答弟子的疑問。

“有”代表存在，“無”代表不存在，即對存在的否定。對存在的否定意味著斷滅還是對更本質的存在的領會？世人心智簡單的把對存在的否定認為是斷滅，但圣人知道是體會一種更本質的存在。因此對存在的否定面前，世人很恐慌，圣人很淡定，去知識化也是如此。去知識化表面看非常荒唐，因此老子細細講述“去知識化”本身就是一種更本質的新知識。在老子的語言中，把它稱為“不言之教”。《道德經》一直在宣說不言之教，

“圣人處無為之事，行不言之教”（2章），

“常使民無知無欲，夫使智者不敢為也”（3章），

“多言數窮，不如守中”（5章），

“明白四達，能無知乎？”（10章）

“悠兮，其貴言”。（17章）

“俗人昭昭，我獨昏昏”。（20章），

“希言自然”。（23章）

“不言之教，無為之益，天下希及之”。（43章）

“不出戶，知天下”。（47章）

“知者不言，言者不知”。（56章）

“善者不辯，辯者不善”。（81章）

不言之教是老子的核心思想，是無為的重要內容，不理解不言之教就無法理解無為思想。今天的學人對無為似乎很熟悉，但真正理解無為的寥寥無幾。文明學家、歷史學家和古人類學家告訴我們，語言是偉大的發明，語言的出現代表人類的進化邁向了一個新的高峰。

自從達爾文進化論問世以來，文化精英總是暗暗的問：人類還在進化中嗎？下一個進化的高峰是什麼？是體型的變化還是什麼變化作為顯著特征？達爾文時代，普通人以為只有人類有語言，動物沒有語言。但今天的動物學家不再堅持這樣的人類中心主義觀點。

“鶴鳴在陰，其子和之”（《易經》）。母鶴在山陰鳴叫，呼喚自己的孩子，幼鶴聽到，馬上回應母鶴，顯然古代智者早就認為動物也有語言。現在人們不僅知道神經系統較發達的動物有語言，像魚類這類神經系統不太發達的動物也有語言。海豚會發出不同聲音表達不同的意義，向同伴傳遞不同的信息。

語言在信息交流中如此重要，為什麼老子提出“不言之教”？是要人類退化到低等動物的狀態嗎？不是，老子把不言之教視為人類的一種智慧進化。語言交流的內容屬于低等智慧，不屬于高等智慧。要理解宇宙和生命的真相，不是語言能夠做到的，而是非語言的玄照才能實現。語言是反映差別性的（二），而宇宙和生命最深刻的本質是“一”，即無差別性。

感覺器官和語言都服務于差別性的認知，不能服務無差別性的玄照。藝術的美是人能夠體會的，但藝術的本質是什麼很難回答。老子顯然知道藝術的本質是對無差別性的玄照，在無差別中領會“一”（渾然一體），這就是藝術。

藝術符合去語言化的特征，這是不難理解的。對道的玄照是更高級的去語言化，去發現遠遠高于藝術的真相，即生命的不生不滅的真相。理解了藝術的去語言化，也就對老子的不言之教肅然起敬了。

老子和莊子對語言的偉大價值并不否認，他們否認的是對語言功能的無限放大。二位大宗師在玄照中實證了語言的邊際，但世人并不知道這個邊際，認為語言是萬能的，可以表達心中的任何體驗。禪的價值就是對語言的超越，禪是無國界的，可以被世界各種文化的精英所理解和欣賞。

語言很容易被人工智能破解，因為語言的算法并不復雜。人工智能的發展使文化精英更為理解語言的性質和邊界，語言是有邏輯的，人工智能就是運用語言的邏輯。但阿爾法狗不能理解禪，因為禪沒有語言，這樣現代人就可以理解不言之教多麼寶貴。

《楞嚴經》說：“諸可還者，皆非是汝。不可還者，非汝是誰？”這是一個最精確的人的本質的定義。可以被人工智能代替的都不是人的本質，只有人工智能不能代替的才是人的本質。“還”就是歸還、代替。古代證悟者對人的本質的定義是令人吃驚的，早就理解人的絕大部分功能都可以被代替，只有不可代替的才是人的本質。

這是一個偉大的定義。不言之教是不可代替的，所以是最珍貴的。老子和莊子二位大宗師知道語言的缺陷，所以絕不指望用語言來代替對道的玄照。唐朝的寒山大士留下了三百多首禪意詩，看似白話，其實內涵玄奧，幾乎無法讀懂。一個不懂禪的翻譯家會對禪師的解讀目瞪口呆：“是這個意思嗎？”

“為學日益”是一種學習方法，“為道日損”是另一種學習方法，甚至我們不能把后者稱為學習，我們沒有語言來說明這是怎樣的方法，最多只能說悟、玄覽、玄鑒、覺照、玄照、明、般若、如來藏性、妙如來藏、圓照清凈覺相，語言枯竭了。“悟”是總名，心+吾=悟，悟就是認識你自己。后世禪宗大師把語言比喻為手指，道比喻為月亮，所有的語言都只是手指，即指示器，指向那里還要參禪者自己領會。這就是不言之教。

王弼注：“務欲進其所能，益其所習。”世人為了增大自己的外在能力，就不斷增益學習內容。俗諦的為學就是把世界分別的越來越細，知識也就越來越多，也代表世人越來越成功。Science最初翻譯為格致，又被稱為賽先生，最后日本人翻譯為科學。科舉時代分科考試，科學是越分越細的學問。河上公注：“學，謂政教禮樂之學也。日益者，情欲文飾日以益多。”意即學習世俗為政的知識，為名利服務。日益指知識愈多，情欲愈甚，偽裝愈多。

但這里還包含一層意思，即“日益”是“益之而損”，俗諦是日益，真諦是日損，世人不知道，以為自己是日益。灌園老人回應子貢：“有機械必有機事，有機事必有機心。機心存與胸中，則純白不備。”灌園老人為了自己的純白之心不失去，寧可吃力的用老辦法灌園，也不采用最新發明的高效的桔槔提水工具。“為學日益”的背后是純樸性的喪失，哪個損失更大？第42章說“益之而損，損之而益”顯然與這里的“為學日益，為道日損”是一氣相同。

“為學日益”的潛臺詞就是“為學日損”，“為道日損”的潛臺詞是“為道日益。”一面鏡子，正面看是日益，反過來看是日損。一面是真諦，一面是俗諦。“少則得，多則惑”（22章），王弼注：“自然之道亦如樹也，轉多轉遠其根，轉少轉得其本。多則遠其真，故曰惑也。少則得其本，故曰得也。”轉就是更加，得是得本，惑是惑真。日益是多，就會惑真。日損是少，就會得本。

第二段經文：

【為道日損】

損之又損，

以至于無為。

無為而無不為。

這里重復一句“為道日損”更好理解，《道德經》有很多重復句，更顯層次和遞進。老子用“為學日益”一句來對比“為道日益”的光明道，第二段經文則詳釋“為道日損”的修法。“為道日損”首先是欲望日損，第二是語言日損，第三是念頭日損，第四是有為日損。

有為日損，必然歸結為無為。什麼是日損呢？莊子《達生篇》說了一個佝僂承蜩的故事，說孔子出游楚國，看見一個佝僂老者在捕蟬。這是一種古老的竹竿粘蟬翼的辦法，后世失傳了。

佝僂老者手臂一伸就粘到一個，從不失手，孔子看得發呆了。孔子問：“子竅乎，有道邪？”老者答：“我有道也。五六月累二丸而不墜，則失者錙銖；累三而不墜，則失者十一；累五而不墜，猶掇之也。吾處身也，若厥株拘；吾執臂也，若槁木之枝。”

捕蟬也有道，開始五六個月訓練竹竿頂二個圓球而不墜落，這樣捕蟬失手很少。再訓練頂三個圓球而不墜落，這樣捕蟬失手只有十分之一。最后頂五個圓球而不墜落，我捕蟬就像手去拿來一樣。我這個身體，就像釘在地上的木樁，我的手臂，就像枯樹之枝，紋絲不動。最后佝僂老者說：“吾不反不側，不以萬物易蜩之翼，何為而不得？”

我的心什麼都不想，即使整個天下拿來交換蟬的翅膀，我也不會動心，這樣捕蟬怎麼會失手呢？孔子聽完，回頭對弟子說：“用之不分，乃凝于神，其佝僂丈人之謂乎！”“為道日損”就是像佝僂丈人把整個天下都忘記，然后集中到蟬翼，蟬就到手了。蟬就是道，捕蟬就是為道。世間捕蟬都知道忘記整個世界，才有收獲，為道不是如此嗎？這就是“少則得，多則惑。”

“損之又損”是第二步，是最關鍵的一步。第一步是忘記整個世界，凝神于一個目標。第二步是把這個目標再次忘記，損之又損。忘記世界，忘記目標，然后出現更高的目標，這就是出世間的目標。蟬翼是世間的目標，道是出世間的目標。只有忘記世間目標才能領會出世間目標，這是物我雙忘。

世人聽到忘記世界就感到恐懼，但有蟬翼這個世間目標還可以接受。現在要求忘記蟬翼這個世間目標，就感到更大的恐懼了，但老子知道更大的目標出現了。世界代表欲望，只有忘記欲望，人才能“用志不分，乃凝于神”，實現更大的目標。不僅要忘記欲望，還要忘記語言；不僅要忘記語言，還要忘記念頭；不僅要忘記念頭，還要忘記一切有為之相，損之又損，道才會呈現在玄照之中。入聞性之流，再入覺性之流，再入空性之流，“損之又損，以至于無為”。

“損之又損”這是雙遣句法。雙遣句法在《道德經》和佛經中經常出現，如“玄之又玄”（2章）、“知足之足”（46章）“精之又精”（莊子·秋水），表示遣除俗諦，再遣除真諦。《楞嚴經》說“真妄同二妄”，世人的妄是妄，世人的真亦是妄。世人俗諦是俗諦，世人的真諦依然是俗諦。

只有圣人的真諦才是真諦。一損世人的俗諦，再損世人的真諦，才能開顯圣人的真諦。世人的俗諦是名利，世人的真諦是下德，行德而不忘其德。“損之又損”得到的才是“上德不德，是以有德”，上德是無為之德，所以說“上德無為而無以為”（38章）。這就是“以至于無為”，這是第三步。

經文：無為而無不為。這是第四步。“無為而無不為”就是道力無限，廣大無邊。王弼注：“有為則有所失，故無為乃無所不為也。”一個中醫有一百味中藥，他不會把一百味中藥熬制好。一旦熬制好，這只能治一種病，如果沒有熬制好，則可以治多種病。有為就是把中藥熬制好，無為就是讓中藥保持潛力狀態，等待病人的出現，不同病癥配以不同的方藥。

無為法則和無為無不為法則，前者是因，后者是果。無為法則和無為無不為法則是第37章所宣說，只有宣說了“無為無不為”的果地法則，無為法則才算全部開顯。無為法則和無為無不為法則是整部《道德經》的根本教理，《帛書老子校注》作者高明認為“無為無不為”不是老子的根本教理，因為帛書老子中沒有此句經文，這是錯會了老子。

第37章帛書本是“道恒無名”，與第32章“道恒無名”同，沒有“無為無不為”一句，但第48章“無”下毀損了七個字，正是“（無）為，無為而無不為”（作者以“無為而無以為”作補）。有因豈能無果，有果豈能無因？世人不能看到因地，只能看到果地，所以老子不得已宣說果地法則，釋眾人之疑。“躁勝寒”，躁動御寒是有為法則，北極熊長出絨毛御寒才是無為法則，整個動植物界是無為法則，無為法則是進化論的基礎，所以達爾文稱為“天擇”，天擇就是無為選擇。

如果理解老子的無為法則，觀察動植物世界就一目了然，動植物進化史可以看做老子無為法則和無為無不為法則的最好注解。大腦細胞的供血是多回路的，因為一條血管風險太大，一旦堵塞，大腦就失去了思維能力，多回路供血大為增加了大腦思維能力的存活力。老子玄照身體的藏器、血管、大腦，得出無為無不為法則。老子知道人的身體就是無為法則和無為無不為法則的最好標本，后世中醫都是道家人物繼承，因為道家思想的起源與身體的運行機制有關。

高明用“無為而無以為”代替“無為而無不為”（僅僅因為毀損七字，甲本全毀損），依據實在不足。認為老子的真諦在帛書中，那是毀損了老子的精義。

第三段經文：

取天下常以無事。及其有事，不足以取天下。

此句經文才是謎底。第29章說：“將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，不可執也。為者敗之，執者失之。”此處再次出現“取天下”，什麼是“取天下？”“取天下”就是敬畏天下，“天下神器”，唯有敬畏。無為是最好的敬畏，有為就是褻瀆。

王弼注：“動常因也。”注只有四個字，這四個字也是王弼對《道德經》教理的高度濃縮。世人被欲望牽著走，總是與物性相違。什麼是違反物性呢？莊子說：“穿牛鼻，釘馬蹄，絡馬頭”就是違反物性。“遵循物性，因而不為”就是王弼注的內涵。王弼注“大直若屈”是“隨物而直，直不在一”，隨物性而直，不是一條直線，這就是大直。“大巧若拙”是“大巧因自然以成器，不造為異端”，王弼一直貫穿遵循物性，因為不為的教理。

河上公注：“取，治也。治天下常當以無事。不當煩勞也。”簡單說就是以無為治天下，最后天下一定無比美好，如同躁動御寒不如北極熊身上長出絨毛。釋德清注：“是故取天下者，貴乎常以無事也。”取天下最寶貴的是無事，不擾亂天下。“無事，則無欲，而民自正，而天下之心得，則治國如視諸掌，此所以無事足以取天下也。”

無事就意味著沒有欲望的介入，萬民因此自得其樂，日出而作，日落而息，民心所向，治理易如反掌。“取，言得之易也”，取就是“輕取”的意思，如同《春秋》中“取國”（輕易占領一國）之意，無需任何努力就得到了。北極熊無需任何努力就長出了御寒的絨毛，這不是輕易之極嗎？后文“治大國，若烹小鮮”，（60章）也是輕易之極的意思，前提是“以道蒞天下”。無事就是無為，就是“以道蒞天下”。

蟬的目標極小，世界（天下）的目標比蟬要大恒河沙倍。捕蟬尚且要忘記整個世界，才得一個小小的蟬。捕整個世界要忘記比整個世界更大的目標，心中不能忘記整個世界，卻想“取天下”那是癡心妄想。反觀世界，深陷欲望泥淖的世人怎麼能“取天下”呢？食色欲望樣樣不能少，必然捕小小的蟬都不可能。“取天下常以無事”，在老子的玄照中，無為法則和無為無不為法則可以創造一個完美的世界（天下），但現在的世界是醜陋的，絕非完美的，正是人偏離了無為法則和無為無不為法則之罪過。

“取天下”就是有為，不是無為。無事與有為相反，所以天下紛紛擾擾，沒有安寧的日子。有為法則最顯著的就是欲望，欲望是破壞無為法則的元兇。“罪莫大于可欲，禍莫大于不知足，咎莫大于欲得”（46章），是老子對欲望的三棒喝。

世人總是以打天下為偉大目標，老子換成“取天下”，改變了內在本質。河上公注“上德”是“上古無名號之君”，不是黃帝堯舜公天下，也不是禹湯文武私天下的有德君王。老子的圣人是道的化身，并不具有人形，具有人形就有人的欲望。換句話說，圣人藏于天，是“純氣之守也”（莊子語），是一股氣而已。這股氣有慈悲心，這就是“天心”，沒有人形，沒有欲望。

只有這樣的圣人才能“無事取天下。”世人會說，這樣一股氣有什麼意義，人間君王都有人形，因此都有欲望，不可能“無事取天下”。老子不這麼看，真正的圣人，暫時也會顯示人形，只是顯形而已。懂得這個道理，知道自己只是氣的顯形，本質是氣，就可以掙脫人形的束縛。知道這個道理的君王是后備圣人，當然可以恢復自己的氣的柔性，擺脫人形帶來的欲望，“以無事取天下”。

后備圣人要恢復自己本來的柔性，要培養自己的悲心，只有悲心才是天心，才能恢復氣的柔性，實現“純氣之守”的嬰兒狀態。老子深知身為大患，把真我緊緊束縛，因此看破這個肉質身體，對心靈釋放至關重要。只有看破這個身體的人才可以“取天下”，才可以“寄天下”、“托天下”。“無事”就是看破一切有為，包括這個肉質身體，欲望，把天下敬若神器。

經文：及其有事，不足以取天下。如果沒有看破這個肉質身體，必然欲望熾盛，妄想妄為，好像大象闖進瓷器店，把天下打個稀巴爛。河上公注：“及其好有事，則政教煩，民不安，故不足以治天下。”有事治天下則政令繁多，萬民不安，最后導致天下大亂。無為可以取得天下，有為則必然失去天下。此章進一步宣說無為法則，無事取天下，有事失天下。“為道日損，損之又損”，才可以到達真正的無為道境。及其有事，捕蟬尚不可能，“取天下”更不可及。