周易呈字是什麼意思

呂思勉先生在其書《為學十六法》（中華書局，2007年10月第一版）中有一文《孤島青年何以報國》（最初發表于1940年《青年月刊》），其中有談及中國歷史治亂盛衰的話，原文如下:

“譬如一治一亂，是中國士大夫很普遍的信條，為什麼會相信一治一亂，是無可變更的現象:而一盛一衰，遂成為人間世無可彌補的缺陷呢?因為治必須震動恪恭，而他們認人之性是一動一靜，緊張之后，必繼之以懈弛，因而勤勞之后，必繼之以享樂的，而人之所以如此，則實與天道相應，這是從《周易》以來相傳下來的觀念，可說是中國最高的哲學思想。

其實易家此等見解，乃系歸納自然現象而得，根本不能施之于人事。因為人是活的，自然界是死的。即欲推之于人事，亦只能適用于有機體，而不能適用于超機體。個體是有盛衰生死諸現象的，群體何嘗有此?目今論者，往往指某民族為少壯，某民族為衰老，其實所謂衰老，只是一種病象罷了。生命既不會斷絕，病就總是要痊愈的。生命既無定限，亦沒有所謂盛壯及衰老!然則《周易》的哲學，根本是不能用之于社會現象的。而從前的人，卻以為其道無不該，正可以說明人事，正應該據之以應付人事，這就是不察名實之過，因為他們根本沒有把(易經》的哲學和社會現象校勘一番，以定其合不合，而先就無條件接受了。”

不才覺得呂先生此番言論有失偏頗。呂先生是史學大家，卻不是易學巨擘。呂先生一定沒有對《易經》做過深入的研究，故而言己所不知，所論亦謬，這也是情理之中的事。

《周易》簡介

古代易書有三:夏代的《歸藏易》，商代的曰《連山易》，周代的《周易》。《歸藏易》與《連山易》已經失傳，今天惟有《周易》傳之于世。

《周易》的“周”字，一說為周朝，一說是“易道周普無所不備”的意思。《周易》的“易”字也有眾多解釋，今日學者多認為含義有三。一是簡易的意思，紛繁萬事萬物盡在六十四卦之中。所謂《易經》是個筐，什麼都能往里裝。二是變易的意思，講萬物變化之道。萬物皆變，眾所周知，無需多言。三是不易的意思，變化是永久的，無剎那止息，唯變不變。

古代六經為:《詩》、《書》、《禮》、《易》、《樂》、《春秋》。《易》居群經之首，為我國文化源頭。儒家，兵家，醫家，道家，地理，天文，數學，兵法，醫學，哲學等等無不受到了《易經》的影響。與我們的生活更是有著千絲萬縷的聯系，所謂“百姓日用而不知”。

《易》可施于人事

呂先生認為，“一治一亂”之說本于《周易》，不能施之于人事。其理由是，此見解是歸納自然現象所得，而自然界是死的，人是活的，故而不適用。

首先，自然界不是死的。何謂生與死呢？字典里有多項解釋，在此不再贅述，諸位翻閱即知。于生命而言，能呼吸便是生，不能呼吸便是死。于自然界而言，本是一個大的循環系統，其中生物相互依存，物質不斷變化，生克相互平衡，變化則生，不變則死。我們的世界也并非初始就是現在的模樣，其有成住壞空之變，唯有“住”的階段有生命存在。宇宙大爆炸是其出生，中間是演變，最后也必然會空無所有。不知道，呂先生所謂“自然界是死的”是如何一個說法？絕對靜止的事物是不存在的。

其次，人非超自然的存在，來于塵土，歸于塵土，不能離開自然界而存在。人之物質構成皆來源于自然界，與自然界的化學成分并無不同。人所吃食物皆自然界土生土長，生存所需水也非人自身所出，呼吸更是離不開大氣中的氧氣。倘若人不吃、不喝、不呼吸，如何說“人是活的”？人有其物質性，而又不遵守物質規律，可以嗎？

再次，萬物皆有聯系，雖有形體之殊，遠近不同，然而不能割裂來看。萬物既有聯系，必然相互影響。所謂美洲蝴蝶一舞，頓掀全球風暴，這是大系統現象。人自身也是“十指連心”，“牽一發而動全身”，這是小系統現象。

再者，人人皆有生老病死，幼壯老亡，自不待言。人之群體即人類，人類社會，又何嘗不是如此。人類的人口數量不是一成不變的。清末民初，中國人口約是四億，今天的中國則有十幾億人口。如今我國已步入老齡化社會，出生人口呈下降趨勢，如此下去，我國人口必然會一直下降下去，故而國家近期繼二胎政策不久后，又推出三胎政策，鼓勵生育。這不是盛衰之象嗎！

更重要的是，天人合一，物我一體，也是最好的佐證。植物之春生，夏長，秋收，冬藏，需要順應天時，所謂不違農時，否則顆粒無收。人之養生，也應與天地同步。夏天穿棉襖，冬天穿背心，可以嗎？違反自然規律行事，最后受到傷害的只能是人類自己。道家所謂“人法地，地法天，天法道，道法自然”，不是無稽之談。沒有真修實為，不會體知其味的。

生命不會斷絕嗎？

再如存在于白堊紀的恐龍，曾經也是稱霸地球，鼎盛一時。如今惟見其遺骨化石埋于塵土，藏于石中。龐大群體，今已不存，豈非盛衰一例！如此看來，生命怎麼不會斷絕！

生命并非無條件的獨立存在。動物生存所需都取于自然界，一旦自然界不能提供生物生存所需，又豈能不絕于世呢！地震可毀滅一切，洪水可淹沒一切，劫火可燒毀一切，大風也可吹散一切，瘟疫，戰爭也會奪取生命。生命之弱，不過呼吸之間，一息不存，便是來世！

呂先生言:群體無個體之盛衰生死之象，某民族壯衰乃病象，病終歸要痊愈，故生命無定限，更遑論盛壯及衰老。

此言何其謬矣！試問，曾經鼎盛一時的瑪雅文明何在？美國土著印第安人如何？樓蘭姑娘又哪里去了？又有史書所載，而其跡無尋之國，更無論書所不記之事豈止恒河沙數。此其一也。

天文學所言，宇宙起源于一場大爆炸，形成今日有生命存在之局，所知也僅以萬年計。星體也有壞滅之時，地球焉能例外。地球既然有壞滅，依附地球而活的生命又如何獨存？試觀今日人類物欲之盛，心理貪戀之深，如何想象空無一物的世界。“皮之不存，毛將焉附？”

生命沒有定限嗎？

呂先生所謂“生命沒有定限”，是就“生命不會斷絕”而言。既然生命會斷絕，故而生命也會有定限。今天人的壽命不過百十歲，夭折不論。長而言，“千年王八萬年龜”，短而言，“蜉蝣不知朝暮，夏蟬不知春秋”。

如果說生命不會斷絕，則生命沒有定限，那麼還有“所謂盛壯及衰老”嗎？這個問題很難深入去講，因為不是誰都能理解，誰都能接受的。然而，不論理解與否，接受與否，實相不會因此而改變。

簡單說一下吧。佛家有三世因果之說。眾生因善惡不等，輪回六道，分段生死。不知呂先生所謂“生命不絕”是否如此意。所謂六道是指，天，人，阿修羅，地獄，鬼，畜牲。天，人，阿修羅，為三善道，姑且比喻為“盛壯”吧。地獄，鬼，畜牲，為三惡道，姑且比喻為“衰老”吧。眾生因修善積德而入善道，為惡敗德而入惡道。升墮皆自己業力所感，種如是因，受如是果報，如此而已。

難道古人錯了？

呂先生說:《周易》哲學根本不能用于社會現象，理由是:古人不察名實，未與社會現象比較，不知合否，就無條件接受了。

鄙人愚見如下:

首先，《周易》為周文王整理，孔子作傳《易傳》。周文王與孔子是古代二位圣人，都是有大智慧的人。呂先生以史學成就聞名，飲一井之水，不知滄海之味。圣賢境界更非呂先生所知。如盲談象，誠不足道。此語非為不敬，只是如實而說。

其次，有人，才有人類社會，才有所謂社會現象。舉凡人類創造的一切，衣食住行，包括思想文化，皆因人而立，因想而名。《易經》之道，無所不包，應用甚廣。民間所流行的算命言事皆是其用，中日甲午戰爭前，日本也曾用其占算，算勝則戰。《易經》也是個人修身寶典，可趨吉避兇，如“積善之家，必有余慶；積不善之家，必有余殃”。孔子晚年喜好《易經》，“韋編三絕”即是說的此事。

《論語.述而》載:“子曰:‘加我數年，五、十以學《易》，可以無大過矣’”。學習《易經》既然可以提升個人修養，趨吉避兇，那麼由個人而影響到社會，又有什麼可以值得懷疑的呢？社會現象也不過是人的現象，人之心念所使，相互激蕩，生出萬象，理之自然。

舜有大孝，名聞天下，故而堯禪位于舜。舜在歷山種田，當地百姓謙讓地界；黃河邊制陶，無一濫造。舜所居之地，一年為村，兩年變鎮，三年成市。儒家所言修身齊家治國平天下，豈是欺人之談！只是人人不信，個個不為，受欲驅使，順喜逆嗔，爭斗不已，糾纏不休。

自古富貴難久長，為其耽于享樂，不思修善，易于造業，如銀行存款，取盡返窮。又如有人窮無立錐之地，倘肯積德行善，自有福報，涓涓細流，匯積滄海。布施越多，得報愈厚。因此，一治一亂相更替，一盛一衰相循環，自然不難理解。正因為萬事萬物皆有變化，我們才有希望，而希望在于:行有不得，反求諸己。諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意，不見人過。

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