上官長風/文
宇宙到底是個什麼玩意兒?
沒有人能躲開這個問題。哲學家問這個問題是為了學問，追問終極。普通人問這個問題則是完全著眼于日常生活。
自古至今，人類有多久的歷史，就有多久的追問史。
將自己放置到蠻荒年代——
到處是原始森林，完全沒有現在的生活條件，每天都面臨著跟大自然搏斗，不知道下一刻將發生什麼？
打獵能否戰勝野獸？采摘野果子是否順利？哪一種果子有毒？哪一種動物的肉不能吃？
冷了，怎麼辦？還沒有用火。
熱了，涼拌，在水里泡泡就涼爽了。
風雨雷電，遠近高低……全然不了解。
這還只是說每天經歷的日常生活。
往更廣泛一點說，日升月落，陰晴圓缺，寒來暑往，秋收冬藏……完全還沒有這些概念。往天空張望，哪里是盡頭，樹林的那邊是什麼？山那邊有什麼？
有如屈原的“天問”，每個生命都有無數的天問。問天，天不語。
完全找不到答案，沒有終點，看不到盡頭，太大，太空，太遠……
好吧，那是無極，既然找不到極點，看不到盡頭，就是無極了。
而且，身在其中，卻對這個世界一無所知，一片朦朧，月朦朧，鳥朦朧，一片混沌。這就是無極的狀態了。
生活在其中，卻不知道這世界從何處開始，又是怎樣被創造出來？我能夠找到一個通道去源頭看看嗎？
基督教叫做伊甸園，最早的人類安居之地，比這個更早的是神創造世界的七天。
一片朦朧。
不過，一定有一個力量創造了這一切。每個人都有生養者，父母。那麼宇宙也一定有父母。太初，宇宙開始。那一定不是一般人能夠做的，一定是神的勞績。神才有這份大能量創造如此巨大的宇宙。
太初有道，道即是神，道與神同在。
神創造萬物出來，然后遵循一定的規律運行。
一定是這樣的。
甚至，由于宇宙太大，萬物太復雜，我們基本上要將整個宇宙哲學定位為不可知論了。
從終極角度看，宇宙基本上是不可能認識的。
不識廬山真面目，只緣身在此山中。
就是就是，在一個城市生活，未必能認識這個城市。
在一個鄉村生活，也不一定能認識鄉村。
甚至，自己生而為人，卻也未必能夠了解自己。
一個人都不容易認識，就別說更浩瀚的宇宙了。
人啊，認識你自己。諄諄教導，可見多麼難。
既然難，就暫時不分割，就算做一個偉大的值得敬畏的可怕的統一的整體吧。
無極，沒有極限，因而叫做無極；難以理解認識，因而一團混沌。找不到源頭，不知道誰創造了這一切，因而一定是神的杰作。那些不相信神的呢？嗯，另一個紀元的生命，或許叫人，或許不叫人。不管怎樣，一定有那樣一些力量創造了眼前的一切。姑且叫做史前文明吧。
這個問題關乎每一個人。只是，有一些人更加關切。思考得更加透徹，更加持久而深入。
牛頓是其中一個。
可是，研究半輩子之后，很牛的牛頓發現，找不到一個原動力，于是，求助上帝。宇宙最早的動力來源是上帝，是神，祂老人家創造宇宙之后，推了一掌、踢了一腳，給了第一推動力，然后就開始生生不息了。
這也是面對無極，混沌，原初，太初的無奈。
接下來是愛因斯坦，這位愛老師當然堪稱人類迄今為止最偉大的科學家。相對論，對，相對論就是道。
就是規律。
萬物的存在、運動，都是相對的。
這就是易經中的易思想。
不是嗎？既是不變的，又是改變的。這不就是相對論嗎？
厲害如愛老師也無法認識宇宙，他甚至已經超音速超光速地去看了，還是看不透。
這個無極仍然是無極，毫無極限，看不到邊界。仍然是一片混沌，無法清楚認識哪怕萬一。
愛老師無奈得很。
他說——
“人類沒有可能透徹認識宇宙的一切。”
這就是混沌。
怎麼辦？這位偉大的科學家說——
“在遠離人類的地方，有一個獨立的、浩瀚的世界。我們面對它，就像面對著一個巨大而永恒的謎；但通過我們的觀察與思考，它至少有一部分已為我們所了解。我們凝目瞻望，并苦思冥想著這個世界，我們為它所誘惑著，就仿佛它能為我們帶來一種解放。的確，我已經看到，有許多我所崇拜和欽佩的人物，正是在對這一事業專心致志和孜孜不倦地追求之中，獲得了心靈的自由與平靜。在現有一切可能的范圍內，從思想上去把握我們自身以外的這個世界，對我來說是一種至高無上的目標，為此它常常會突然地占據我的整個心靈。那些與我懷有同樣想法的人，那些在這個領域中已經表現出具有真知灼見的人，不論是古人還是今人，他們都是我不能失去的朋友。這是一條通往天堂的路，它已被證明是一種可靠的信仰，因而我是決不會為自己選擇了這條道路而感到后悔的。”他甚至說——
“神并不是不可捉摸的。神是一個靈，祂的生命、智慧、能力、圣潔、公義、仁愛、誠信都是無限量的；祂是無始無終，自有永有，永不改變的。”
后來的人繼續追問，然后出現了黑洞，宇宙大爆炸，宇宙胎盤……
無論如何？不可避免的要面對一個宇宙本體。
沒有辦法認識又要永遠追問的宇宙本體。
好了，這個整體，既然這麼弄都解釋不了，就當做無極吧。就當做本體吧，就叫做混沌吧，就直接成為“道”吧。
如果要形象的表示一下，就是一個圓圈，包含一切。實際上，這也非常無奈而被動。當一個圓圈被畫出來的時候，就不再是整體，變成了圓圈里面的那個狹小的部分。
真正的整體無法描述，不能抽象。
叫做無，叫做太虛，叫做無極，叫做一，叫做道。
毫無辦法。退而求其次，完全的不可知，學問和生命就會停止。只能勉強表述，就是一個圓圈。
記住，這個圓圈不是里面的部分，而是，全部。
老子也無奈——
“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大。”
勉強，勉強，無奈，無奈。叫不出名字，我就勉強叫做“道”，勉強取名叫“大”，大道，就是這樣了。
就這樣吧。
總結一下。古人講那個巨大的世界叫做無極，其中一片混沌。無極大到什麼地步？
《文始經》——
“是道也，其來無今，其往無古，其高無蓋，其低無載，其大無外，其小無內，其外無物，其內無人，其近無我，其遠無彼。不可析，不可合，不可喻，不可思。惟其混沌，所以為道。 ”
多的就不解說了，僅僅那句“其大無外，其小無內”，閉上眼睛，想象一下：大到沒有外面，小到沒有里面……那到底有多大？多小？
其實，就是用來描述宇宙本體。
那里面到底有沒有什麼東東？我是說，無極里面。
當然有——
老子《道德經》第二十一章：“道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信”。
也就是說，有東西，恍恍惚惚的，很難看清，看透。
這正是以小見大的狀態。以一雙眼睛，想要看清全世界，門都沒有。人作為宇宙中一個極小極微的個體，就是一個小原子而已。哪里能夠看得到整個宇宙的狀況？！
不過，古人厲害啊，那好，就先將這個狀態叫做無極。描述里面的狀態為混沌。
這樣，就將整個宇宙納入考慮的范疇了。
所以，我們說：易經首先是一種本體論。用無極來概括整個宇宙。既包含了天地萬物，又包含了你我。
雖然，易經依然沒有解決最原初的天地創始問題，畢竟，有了一個思路。
雖然，將世界看成一個統一整體，無法認識，有看法跟無看法也差不多。不過，從這個開始，下面的細分就有了來源。易經無法解決宇宙的本源問題，但是，對造物的認識卻找到了一個具體而微的辦法。
我不知道世界是誰創造的，但是我知道這個被創造出來的世界是怎麼一回事。
也就是說，我知道這個世界是怎麼運動的。
我知道“道”，也就是，知道它運行的基本規律。
這，正是易經認識世界的方式。或者，叫做易經密碼。
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