文/文孟君
易經“噬嗑（shì kè）”卦，其“六五”（如圖）爻辭說：“噬干肉，得黃金。貞厲，無咎。”《象》曰：“貞厲無咎，得當也。”
其含義是，噬嚙干肉，得有黃金。守正而謹懼，沒有咎難。《象傳》說：守正謹懼而無咎難，是為得當。
其中，“噬”，咬，噬嚙（niè）。“嗑”，“合”之義。“噬嗑”，“頤中有物曰噬嗑”（《易·彖》），“頤”，面頰、腮。口中有食，咬而合之，即是“噬嗑”。“貞”，正固。“厲”，危險。
易有六十四卦，每個卦由上下兩個單卦各三個爻構成，這六爻的爻位，自下而上依序是初、二、三、四、五、上。
易經符號陽爻“⚊”統稱作“九”；陰爻“⚋”統稱作“六”。噬嗑卦由下上數第五爻序位是“五”，又是陰爻，就稱作“六五”。
北宋大儒程頤，解讀此爻道：“五在卦愈上，而為噬乾肉，反易于四之乾胏者，五居尊位，乘在上之勢，以刑于下，其勢易也。在卦將極矣，其為間甚大，非易嗑也，故為噬乾肉也。得黃金，黃中色，金剛物。五居中為得中道，處剛而四輔以剛，得黃金也。五無應，而四居大臣之位，得其助也。‘貞厲無咎’，六五雖處中剛，然實柔體，故戒以必正固而懷危厲，則得無咎也。以柔居尊而當噬嗑之時，豈可不貞固而懷危懼哉？所以能無咎者，以所為得其當也。所謂當，居中用剛，而能守正慮危也。”（宋程頤《周易程氏傳》）
程頤認為，“六五”在“噬嗑”卦中，愈加上位一些，噬嚙“干肉”，反而較“九四”噬嚙“聯骨干肉”容易些。因為“六五”居于尊位，乘在上之勢，而刑罰其下，其勢較易。“六五”，將至“噬嗑”卦頂端，作為間離之物更大，不易咬合，所以呈現“噬干肉”之象。得有“黃金”，“黃”為 “中央”之色，“金”為“剛陽”之物。“六五”居中是得有中道，處于剛位，而且“九四”以剛輔助，可謂得有“黃金”。另外，“六五”無以接應，而“九四”又居大臣之位，所以得其相助。“貞厲無咎”，是說“六五”雖處中而剛，然實為陰柔之體（陰爻），所以，警戒其必須正固，而且心懷危厲，才會無難。“六五”以柔居尊，而當“噬嗑”之時，豈可不正固而懷危懼呢？所以能無咎難，是因其所為得當。所謂“當”，就是居中用剛，而能守正慮危。
因為，“五行”與“五色”、“五向”的對應關系為：“金”為“白”“西”；“木”為“青”“東”；“水”為“黑”“北”；“火”為“赤”“南”；“土”為“黃”“中”。所以，“黃”有“中”的象征，喻指“中道”。而“金”，喻指“剛陽”。以“黃金”為象，是指“六五”爻居中而剛，施行中道而不失剛陽。
所以，宋代大詩人東坡先生也說：“取其居中而貴。”（宋蘇軾《東坡易傳》）
南宋學者李過，進一步分析道：“九四以剛噬，六五以柔噬。以剛噬者，有司執法之公；以柔噬者，人君不忍之仁也。”（宋李過《西溪易說》）
在李過看來，“九四”以“剛”來噬嚙，“六五”以“柔”來噬嚙。以“剛”噬者，表現主管執法之公；以“柔”噬者，體現人君不忍之仁。
所以南宋學者慈湖先生，楊簡總結說：“以其有黃中、金剛、貞正之盛德，又以尊位行之，無毫發之失也，故曰‘得當也’，故雖厲而無咎。”（宋楊簡《楊氏易傳》）
慈湖先生認為，“六五”正是因其有“黃”之“中”、“金”之“剛”、“貞”之“正”等大德，又假以尊位而行為，沒有毫發之失，所以說“得當”，因此，雖然處境危險卻沒有咎難。
可見，有“黃”之“中”、“金”之“剛”，才有“黃金”之貴，行為得當，方得無難。
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