算命重蠟是什麼意思是什麼

解夢佬 2023年11月28日 06:08

“過了臘八就是年”。傳統上，農歷十二月被稱為“臘月”，臘月初八就是俗稱的臘八節。當人們喝上一碗熱氣騰騰的臘八粥，也就意味著又要開始熱熱鬧鬧地過年啦。

為什麼十二月會被稱為“臘月”？臘八節是如何產生的？臘八粥是否真的要用八種食材？除了臘八節，臘月還有哪些風俗？在這些問題的背后，其實隱藏著中國悠久的歷史文化，就讓我們一探究竟吧。

何為臘月

《左傳》中有這樣一句話——“國之大事，在祀與戎”。“祀”就是祭祀，“戎”則為戰爭。古代的中國被割裂成許許多多的侯國，侯國之間的戰爭不斷，強國想用戰爭的手段擄掠、搶奪、吞并小國，而小國也只能以牙還牙，用戰爭的手段保衛祖國。祭祀則是宗教活動，人們希冀通過祭祀神靈、祖先來得到他們的庇護和保佑。十二月是年終之月，它表示舊的一年即將過去，新的一年又將開始，所以，古人對十二月的祭祀特別重視而又頂真。

祭祀

《禮記·郊特牲》中講：“天子大蠟八，伊耆氏始為蠟。蠟也者，索也。歲十二月，合聚萬物而索饗之也。”這段文字表述得很清楚：天子在十二月有八種祭祀活動，叫作“蠟八”，而“蠟”的意思就是“索”，到了年終，天上地下的神靈鬼怪就要向人間索取祭祀的食品，同樣，人間也希望通過祭祀向神靈鬼怪祈求庇護保佑。

禮記

而到了秦朝，人們不用“蠟”而用“臘”，《說文解字》中釋：“冬至后三戌，臘，祭百神。”而漢代經學家鄭玄則是這樣解釋的：“臘，謂以田獵所得禽祭。”根據他的說法，由狩獵而獲得的“野味”叫作“臘”，用“臘”作祭品的祭祀被叫作“臘”或“臘祭”。“臘”原義是指干肉，后來與“臘”通用，到了現代，又成了“臘”的簡化字，“臘月”也被寫作“臘月”，人們對“臘月”名稱的由來也產生了異義。

古人以六十甲子記日，六十甲子中有甲戌、丙戌、戊戌、庚戌、壬戌等五個戌日。古代臘祭的時間就定在冬至后的第三個戌日。2020年的冬至是農歷十一月初七戊戌日，其后第三個戌日就是農歷十二月十四甲戌日（公歷2021年1月26日）。由于臘祭一般是在農歷十二月舉行，所以這個月也就被稱為“臘月”。

臘八“七寶粥”

周朝的冬日祭祀叫作“蠟八”，而蠟、臘、臘的字形和發音十分相似，于是“蠟八”后多被訛作“臘八”，原來定于冬至后第三個戌日進行的“臘祭”也被訛作“臘八”而被固定在臘月初八，如《荊楚歲時記》中講：“十二月初八日為臘日。”臘祭是漢代以前的皇家隆重的冬日祭祀活動，在漢代以后就衰落下來了，大概到了唐宋以后，這種風俗與佛教相結合，成了佛教節日——臘八節。

記錄北宋風俗的《東京夢華錄·十二月》中講：初八日，街巷中有僧尼三五人作隊念佛，以銀、銅沙羅或好盆器，坐一金銅或木佛像，浸以香水，楊枝灑浴，排門教化。諸大寺作浴佛會。并送七寶五味粥與門徒，謂之臘八粥。都人是日各家亦以果子雜料煮粥而食也。臘日，寺院送面油與門徒，卻入疏教化上元燈油錢。

臘八粥

寺院施粥

可見，北宋時寺廟在臘月八日還會舉行“浴佛”等活動，而“臘八粥”正式名稱則是“七寶五味粥”。僧人分送“臘八粥”，增進了與世俗的情感，以此推廣佛教。后人作《臘八粥》詩云：

臘月八日粥，傳自梵王國。七寶美調和，五味香摻入。用以供伊蒲，藉之作功德。僧尼多好事，踵事增華飾。此風未汰除，歉歲尚沿襲。

佛教尚七，許多事物都是七件一組。佛教將七種珍貴的寶物合稱為“七寶”，現在上海的“七寶鎮”得名于這里的“七寶寺”。至于“七寶”是指哪七種寶物，說法不盡相同，其中一種說法是金、銀、琉璃、水晶、硨磲、珊瑚、瑪瑙。寺廟在臘八節煮粥時會添加七種食材，諸如豆類、干果、果脯等，所以被稱為“七寶粥”。

由于是在臘八節時食用，加之，七寶粥中的“七寶”加上米，就有了八種食材，于是七寶粥也就被叫作了“臘八粥”。實際上，以前物資短缺，農家拿不出七八種食物熬粥，所謂的“七寶粥”、臘八粥往往就是糖粥、赤豆粥，只要是在臘月初八吃的粥，一律就叫作“臘八粥”。如今，許多商店、超市有按比例配比的“臘八粥”，買一包回家熬粥，非常方便。遵守習俗煮一鍋香甜的臘八粥來祈求吉祥，也許真的就會給你帶來好運。

吳曼云《江鄉節物詞》云：

雙弓學得僧廚法，瓦缽分盛和蔗飴。

莫笑今年榛栗少，記曾畫粥斷齏來。

“雙弓”指代“粥”字，“蔗飴”就是糖的意思。“畫粥斷齏”說的是北宋文學家范仲淹苦學的故事，詩中的這碗臘八粥多了幾分勵志的味道。

清秦榮光《上海縣竹枝詞·歲時》中講：庵寺僧徒日打齋，粥分臘八按門排。干菱炒栗兼兜湊，更有庵尼送滿街。（作者原注：十二月八日，各寺僧設豆糜、雜糜、菱、栗于中，名“臘八粥”。女尼以秫煮熟風干，入釜爆之，大倍于粒，名“兜榛”，以饋檀施。）

上海的臘八風俗與其他地方大同小異，但上海的尼姑庵還用“秫”（即一種黏性較強的高粱，但從其他著錄綜合分析，這里的“秫”應該是“珍珠米”，也即玉米粒）煮熟風干，再入鍋中，翻炒，使米粒膨脹，實際上就相當于后來的“爆玉米花”或“哈力克”，這種食品被叫作“兜湊”，尼姑們把“兜湊”饋贈給施主，保佑他們平安吉祥。

喝豆粥（《古代風俗百圖》王弘力繪）

臘月“打野胡”

臘月的另一重要風俗活動就是“打野胡”，這種風俗也被叫作“跳灶王”“跳鐘馗”“跳加官”等名。

據記載，上古時代的顓頊氏的3個兒子被疫病奪走了生命，他們死后就變成了厲鬼，就是人們講的冤魂野鬼，他們到處流竄作案，躲藏到百姓的家中，專干驚嚇小孩的勾當。小孩被厲鬼纏身，輕則失魂落魄，魂不附體；重則一病不起，一命嗚呼。于是民間產生和流傳著形形色色的驅逐厲鬼的風俗活動。

據《周禮·方相氏》中記，方相氏就是驅逐厲鬼的專家，每年臘月是厲鬼出沒的旺季，方相氏就頭戴野雞毛，面蒙野獸皮，一邊跳一邊唱，厲鬼就會聞風喪膽、疲于奔命。到了漢代，這種風俗風行全國，叫作“驅儺”“打儺”等，后來不少地方的“驅儺”演變成地方戲曲的表演形式，叫作“儺戲”。儺戲大多保持方相氏的頭戴野雞毛，面蒙獸皮的形式，現在云南、貴州等少數民族中保存的蒙面舞，漢族地方戲中的臉譜，都是古代儺戲的孑遺。

漢墓畫像中的方相氏

漢代的驅儺一般由地方官吏或宗族組織，從富家子弟中挑選10 到12歲兒童百人，讓他們頭裹紅巾，身著黑衣，面蒙各種面具，沿街列隊打儺；到了南北朝，驅儺的形式稍有變化，有的地方仍使用假面具，有的地方則以顏料涂臉，把驅儺者打扮成金剛模樣，儺戲也被叫作“野雩戲”，如《梁書》中講：“儺，謂之‘野雩’。”而到了宋代，驅儺又被乞丐們利用而成為一種乞討的手段和方法，名稱也被叫作“野胡戲”。

南宋《夢梁錄》中講：臘日，街市即有貧者三五人為一隊，裝神鬼、判官、鐘馗、小妹等形，敲鑼擊鼓，沿門乞錢，呼為“打野胡”。

宋代是中國城鎮經濟發展較快的時期，城鎮的發展也給流民、乞丐提供了棲息、生存的空間，驅厲鬼的“野雩戲”被流丐利用而成為乞討為目的的“打野胡”后，形式發生了更大的變化，且愈演愈烈。乞丐們不可能為行乞而備一套假面具，他們也不會出錢去買油彩為自己臉上抹彩，于是，他們就用隨處可以弄到的鍋灰往臉上一抹，打扮成神鬼模樣，投身于“打野胡”的行列。

跳灶王（《古代風俗百圖》王弘力繪）

明清時期，臘月流丐“打野胡”之風盛行全國。一進臘月，滿臉鍋灰的流丐們成群結隊在街上流動，他們從東村跳到西村，從東家竄到西家，從臘月初一跳到除夕之夜，因為“打野胡”者多為流丐兒童，他們又是為人驅災，祈禱平安的，所以所到之家，人們已備了幾個小錢相贈，但是“打野胡”活動長達一個月，流丐們又以此為乞討手段，這就成了擾民的活動了。

乞丐“打野胡”，最開心的是小孩，每當“打野胡”的隊伍過來，他們就會夾道相迎，尾隨其后，群情雀躍，齊聲大呼——“野胡臉來了！野胡臉來了！”今天，江南一帶把戲劇臉譜叫做“野胡臉”，把小孩不干凈的臉也叫作“野胡臉”，如家長訓斥頑皮的孩子道：“儂鉆到啥地方去了，看儂只面孔像‘野胡臉’一樣，快點去汰汰清爽！”

清代，“打野胡”也被講作“跳灶王”“跳鐘馗”“跳加官”等名。如《清嘉錄》卷十二中講：

（臘）月朔，乞兒三五人為一隊，扮灶公、灶婆，各執竹枝噪于門庭以乞錢，至二十四日止，（二十四是祭灶日），謂之“跳灶王”。

丐者衣壞甲胄，裝鐘馗，沿門跳舞以逐鬼，亦（臘）月朔始，屆除夕而止，謂之“跳鐘馗”。

舊時上海“打野胡”之風也很盛。《松江府志》講：“十二月朔日，儺于街市，飾為鬼神，揭打竹枝，鳴鑼躍舞，至二十四日止，乞丐為之。”

王泰先《瀛州竹枝詞》（瀛州是崇明的別名）中講：

臘月祀神最有名，灶前一碟膠牙糖。

乞流涂面沿街跳，若個仰天不絕纓。

“打野胡”畢竟是農耕年代產生的風俗。近代以后，隨著城市化進程的加快，這種風俗因為不利于城市治安而在上海被摒棄。解放初，在上海的郊縣“打野胡”也逐漸消失，只有上了年歲的老人，還依稀記得“打野胡”的鬧熱景象。

乞丐年終喬裝乞錢

后來在吳方言中，“野胡”又引申出差的、蹩腳的等含義。舊時上海流傳一童謠——“野野胡，皮老虎，小東門、十六鋪⋯⋯”這“皮老虎”是一種兒童玩具，一邊是石膏做的老虎頭，用牛皮紙做成如手風琴那樣的風箱，收束風箱就會發出“呼呼”的響聲。不過，“皮老虎”的質量很差，多拉幾次就壞了，故有“野野胡，皮老虎”之諺。

皮老虎

我們童時白相一種“打彈子”游戲，這“彈子”是一種玻璃彈珠，一種好的彈珠里嵌有如西瓜瓣的花，叫作“西瓜彈”，而差的彈珠只是一粒透明的彈珠，或乳白色的彈珠，我們就叫作“野胡彈”，一粒“西瓜彈”可以調2粒以上的“野胡彈”。后來，“野胡彈”在上海話里又有了不懂行、不識貨等意義，而“裝野胡彈”則可以理解為佯裝不懂。