陰陽五行學說，是中國哲學中極富特色也極富爭議的思想，原因是它既是中醫的哲學基礎，也是中國本土算命術的理論基礎。可謂精華與糟粕隨其共存，而為中國文化與哲學的思想核心。
最通常的誤解是將陰、陽、五行，誤解為本體論意義上的物質元素。然而，陰陽五行學說的實質是辯證法，陰、陽、五行（木、火、土、金、水）都是性質概念，不是與“原子”之類對等的物質元素概念。
從辯證法角度，陰陽五行學說是至簡而深刻的。
從本體論意義上的物質元素去認識，陰陽五行只能幼稚乃至荒誕的。
所以，是誤解還是理解，關鍵是選取的角度。
（一）算命術依附于陰陽五行，與中醫的理解大異其趣算命術，無論中外，都是屬于偽科學，因此歸類為迷信。
之所以是偽科學，并不是說算命術只是純然胡扯。其實高明的算命者，確實常能說中一些事，有時也非全然湊巧，這是無可諱言的。
問題是算命術，無論是本土算命還是塔羅，主要是經驗主義的，它們的理論更常常是為了裝門面，而不是真的邏輯自洽，并完全指導實踐的。
算命師的能力，其所謂掐算與結論，事實上更多依賴于自身的人生經驗與閱歷。所以不同算命師的論斷差異之大，常令人結舌，雖有一定的命中概率，但是若就科學驗證的角度來說其實相當低。這與科學共同體內部，對科學結論的明確性完全不同。
也就是說，算命所下的結論是模糊的，其可信度常常是被算者自身心理需要二度加工而成。正因如此，我們才將算命稱為偽科學，若是十分信者，當然就是迷信了。
但是作為有趣的現象，我不認為理性者就得十分排斥，不妨看一看觀察觀察，當作一種十分有趣的人類心理游戲來看待。
存在就是合理的，在這一點上，我們不妨引用黑格爾的箴言，適度寬容。因為試圖消滅算命術，也是不可能的，生活中總會有一部分人十分愿意去相信，作為自己的心理慰藉。而且，算命術其實有些方法頗似魔術，雖說是障眼法，但是不妨也是一種智力游戲。只要不令沉迷，全然忌憚也無需要。我以為，這才是真正理性者應持的態度。
設若是因為對算命的完全不信，乃至過度偏見，便禍延及懷疑中醫、不信中醫，我以為則是相當悲哀的。這樣的“背鍋”式推論，請問，如何可能是科學思維？
我們得明白，陰陽五行理論本身并不是求神問卜、不是算命，而是一種邏輯嚴謹的哲學思想，歸屬于辯證法，被人應用于算命，但也應用實踐于中醫。中醫在此基礎上，發展出了邏輯自洽，概念分類有度的體系。在幾千年實踐中證明了豐富效用。因為理論基礎之一貫性，所以前人醫案，今人能用，絕非單純偶然之經驗，有其必然與普適之思考。
在對陰陽五行的理解上，我們去分別問一問算命師與中醫師，會發現其實兩者大異其趣，幾乎常常是不同的兩個體系。
算命的常常認定于人體身上有神秘的物質性的陰氣和陽氣，混雜各種組合和比例，由此決定了人的禍福。
中醫師只是將陰陽五行作為性質判斷而已，并沒有實體的陰陽五行物質。中醫所講之神與氣，都是就人之精神與健康狀態而言，再以陰陽五行作為其分類特性。
這與西醫診斷中的所謂檢測陰性或陽性的說法，在道理上并沒有本質差異。最初西醫中這樣的術語翻譯，其實不就是借鑒了中醫的說法嗎？
顯然，無論是西醫還是中醫中的陰陽概念，作為性質判斷用語，與將陰、陽作為神秘物質的算命術是截然不同的。
（二）中國古人的整體思維許多攻擊中醫與陰陽五行理論的人，確實如算命者那樣，只是錯誤地將木、火、土、金、水五行，當作實體物質，甚至理解得比算命家更粗淺，以為這一理論乃是認為這是構成世界的五大物質元素。
這些批評者實在可惜，因為讀不懂古籍，不知道中國古代先賢不作如是想。
追求構造世界基本元素思維的，那是西方人，不是中國古圣賢。我們的祖先認為大道為一，是渾然一體的，不可辨別，是所謂“太一”，也可稱為“太極”。這是一種整體思維。
中國古人的思維更像古希臘哲學家巴門尼德，思考作為存在的整體的“一”，而且走得更遠，是更偏于深入“道生一，一生二，二生三”的富有對立統一思想的辯證法的。像德謨克利特那樣的原子論思考，中國古人并非沒有，但確實是較少傾向的。
也就是說，中國古代文化中，重辯證法而且常常擱置了唯物與唯心之論，所以機械唯物主義沒有多少發展。這是不足之處，但是中國文化中辯證法之豐富，也是西方文化所嚴重不足的。所以，東西方確實各有其長短。
從辯證法的整體思維出發，中國古人更多考慮的是如何對一個事物整體的恰當分類。這樣的研究與學問方式，就是所謂“格物”。中文里的“學科”或“科學”本意，也是有此含義的。延及工程、倫理與審美，我們會發現中國古人喜歡秩序井然，層層疊疊，局部與整體予以同構再顯差別的思考的現象特別多。
事實上儒釋道皆如此。釋家若不是與此同趣，是無法融進儒道文化，而同樣成為我們中國人傳統的。
（三）陰陽五行的本來面目，是對整體或系統的分類及性質判斷與規律總括的辯證方法論可見，東西方哲學的出發點，是大有不同的。只是直至近代西方哲學才開始發展而成熟的辯證法，才是與我們東方人的思維開始真正相通的橋梁。
在科學時代的今天，若將五行視為基本物質元素，那麼其理論視為偽科學自然不為過，應掃進歷史的塵埃中。問題是那只是一些人的庸俗之見，而我們的先賢和中醫理論中的陰陽五行觀，確實是完全不作此理解的。
可見五行被稱為五元素，毋寧說已經是一種相當不準確的誤解。所謂行者，運動也！所以，五行指的是抽象的五大運動性質，是所謂“取象比類”的，用“木”來比喻事物運動變化中的生發、成長環節，用“火”來比喻事物運動變化中的熱散、上升環節，用“土”來比喻事物運動變化中的收獲、儲備環節，用“金”來比喻事物運動變化中的攻克、突破環節，用“水”來比喻事物運動變化中的流動、下沉環節。
事物的內在性質變化，可從五行生克的角度來觀察，這是總的原理圖
這五行，或者說五運，今時的語言可稱為五大系統或五大環節，其實是對事物不斷循環演化基本規律的指稱。
其中最大的基本特點是有相生有相克。相生與量變質變規律一致，相克與否定之否定規律一致。
而太極之陰陽二分，說的是對立統一。
由此可見，陰陽五行理論作為一種系統論分類思想，已經完備了辯證法的三大規律特征。
那麼，我們先人為什麼對所研究的整體（相當于物理學中假定的一孤立系統）作這樣的五分思考呢？
（四）五行分類思想的由來也就是說，五行的分類思想是怎麼來的呢？
簡單來說，五行起于四象。所謂四象者，老陰、少陰、老陽、少陽。這是將事物運動變化切分成四大系統組成或環節。
而四象來源于陰陽兩儀。所謂陰陽兩儀，則是將事物運動變化一分為二的思想。如果這被一分為二的二，再次又各被一分為二，那麼就構成了四象。若是四象各部，又再次各被一分為二，那麼就有了八卦。也即將事物運動變化分成八個系統組成或環節。
從太極至兩儀，兩儀至四象，四象至八卦的過程，其中道理完全就類同數學上從一個維度只有正負兩向的單一數軸，演化出兩個維度包含四象的平面坐標系，然后還可再切入第三個維度而有八個空間方向的立體坐標系。
其實這也是一種“四象”圖
其實這也是一種“八卦”，八個方位空間對應“八卦”
而五行與八卦一樣，也是從四象演化出來，只是演化思想不一樣。五行是將四象的共性再抽象出來，獨立成為一象，由土象來代表。而四象中的老陰性質類同五行之水，少陰類同金，老陽類同火，少陽類同木。再令土象類同太極整體，四象也就演化成了五行。
上述的演化道理其實一點都不復雜，可謂十分之簡易。
我們不妨再打一個比方。
不妨將作為整體的太極，看作是一整塊蛋糕。將這一整塊蛋糕，一刀切分為二，就成了雖然對立（相對）但是統一（都還是蛋糕）的兩塊，再對切一刀，就成了四塊。那麼如何將一整塊蛋糕三刀切成八塊？這應該不是什麼困難的數學難題。
如果我們不打算將蛋糕分成四塊或八塊，而是分成五塊，可不可以？這當然也是可以的。比如，我們可以將蛋糕中間部分先挖出來，然后再將剩下的一分為四。
本質上，將事物當作一個整體，或者一分為二，乃至再分為三、四、五、六、七、八、九、十，乃至更多任意部分，完全是我們的思想自由，并沒有什麼特別的禁止。只是劃分的時候，標準應當清晰，界限不可混雜，否則各部分相互之間的生克關系，也即聯系與制衡的關系就會混亂不清楚，導致我們在研究事物規律時沒有方便，甚至產生錯誤。
由此可見，太極與陰陽，無非說的就是一分為二的辯證法思想，談的是對立統一規律，或稱辯證法的矛盾統一律。而四象、五行或八卦，乃至六十四卦，只是更細分而已，無非說的是事物中的每一對辯證矛盾都還有各自的辯證矛盾。
這里強調一下，辯證矛盾與形式邏輯中的形式矛盾不是同一概念，不可混淆。
（五）異類同構的思維在這樣的思想下，我們古人認為，人體的五臟系統的相互作用，與陰陽五行生克的規律是同構的。
不僅如此，五音、五色等自然屬性上的五行分類，也是同構。
所以，從人體的音聲特點與氣色等，也能推斷出五臟中的運行問題。這是基于在五行生克規律上的一致性。
這種一致性當然是一種假設，然而這是符合科學公理假設特征的。合不合理，符不符合事實，只能依靠實踐去檢驗去驗證，只要證明有效用，那就說明具備科學性。
而中醫的實踐，可以說是對陰陽五行哲學理論的有效驗證，而不是相反。
有人又問，為什麼要分五音與五色呢？認為這不科學。我們得知道，五音的宮商角徵羽與西洋音律分法不同，但不是錯誤。五色之青黃赤白黑，只是簡略，也同樣不是錯誤。白與黑在色譜之兩端，黃色位于中間斷，然后兩邊過渡色都泛稱青或赤，又有何不可呢？
若能想明白這一層，五行的道理也就自然通達了。你會佩服這種簡易然而高明的思維的。
五行表在不同類的事物之間建立起同構的對應
因為找到萬物之同構處，異類便可以互相為用了。看看下面這張“五行表”，你就能因此明白高明中醫師推斷手段之多。
現代西方學術中，比如哲學中的結構主義與數學中的群論，不也是注重這種不同事物之間的同構現象嗎？
中國古人相信“道遍一切”，看來是道出了終極之真相！
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