古人何以造出了“甲”字？
“甲”，又何以成為“十天干”之首？
《說文》設五百四十部，專門有“甲部”。其云——
“甲，位東方之孟，陽氣萌動。從木戴孚甲之象。一曰人頭空為甲，甲象人頭。……始于一，見于十，成于木之象。”
許慎說，“甲”是個象形字，象木上戴甲，或象人頭云云。
他的以上解說，參考意義不大。
許慎無緣見到甲骨文。甲骨卜辭中的“甲”，或寫為“十”或寫為瘦長的“田”型。
他解讀的篆體“甲”字，無疑從甲骨文演化而來，即卜辭中瘦長“田”型的變形。
不過，《說文》釋“甲”，亦有其可貴之處。一曰“始于一，見于十”；二曰“甲，位東方之孟”。
探尋甲骨文中“甲”寫為“十”之淵藪，大致可追尋到距今七千年前的安徽蚌埠雙墩新石器時期。
出土的這一時期的陶器上，發現了不少刻畫有“+”符號。相關資料，可查閱安徽省文物考古研究所和蚌埠博物館所撰《蚌埠雙墩——新石器遺址發掘報告》，此報告由中國科學出版社出版。
以上考古發現，并非偶然的孤立事件。
距今6500年的河南濮陽西水坡遺址；距今約4500年的河南杞縣鹿臺崗遺址；距今約4300-3900年的山西襄汾陶寺遺址；以及稍后的二里頭遺址，均發現了刻有“+”符號的文化遺存。
雙墩遺址出土器物上的“二繩”符號
“+”符號，古人稱為“二繩”。
考古發現的東周青銅器容器的蓋子上，多有兩條繩索交織形成的“+”符號圖案，形象地詮釋了“二繩”這個名稱。值得注意的是，這樣圖案的“四極”和“中央交叉點”，還往往飾有太陽圖像。
可知，“+”符號，是古人通過觀象授時所得到的將空間與時間統一于一體的重要認知。
《淮南子.天文》云：“子午、卯酉為二繩。”
這是說，“+”符號，所表示的，是“子午”“卯酉”四個方位，同時也是四個時間節點。
至少在距今7000年前的古人，已經通過“立表測影”，觀測太陽照射在地面影子的變化，得到了“+”這個符號，并由此測定了東南西北“四方”，及春夏秋冬“四時”。
《周髀算經》曰：“周髀，長八尺。髀者，股也。髀者，表也。”
古人最初對日影的觀測，一定是從太陽下人影的變化受到啟發的，最早也是通過人影進行測量的。之后，才發展為“立桿”和圭表。
《說文》釋“甲”，曰“始于一，見于十”，這是其第一個可貴之處。
從考古發現來看，古人對于方位和時間的確認，應該是一個逐漸的過程。
距今6500年前的河南濮陽西水坡古墓遺址中，墓葬主人居中，左右分別由蚌殼擺出了“龍”“虎”圖形，即所謂“東蒼龍”“西白虎”。主人身邊，擺有“髀骨”，表示“以髀為表”。在墓中的“子午”方向，亦有圖形，但顯然“南朱雀”“北玄武”的概念尚未徹底形成。
需要說的是，許慎所言“始于一，見于十”，一定是后來才產生的“術數”表達，是在“觀象授時”基礎上才形成的，而不是相反。
古人首先認識“+”符號中的“一”，符合上古時期人們的認知水平和認知過程。
估測日影，肯定從日出開始，到日落結束。因此，古人必然會最先測定“東”“西”兩個方位。
《周髀算經》云：“以日始出立表而識其晷，日入則復識其晷，晷之兩端相直者，正東西也。中折之指表者，正南北也。”
西水坡古墓中的蚌殼圖像，精確地體現了這一“二繩”概念的發展進程。同時，更重要的是，其體現了古人白天測日影、夜間觀星象，并將二者有機結合在了一起。
這種有機結合，標志著古人統一的“時空體系”的形成。不僅太陽，星辰已加入到“時空”確認的行列之中，比如“北斗七星”。
《鹖冠子.環流》曰：“斗柄東指，天下皆春；斗柄南指，天下皆夏；斗柄西指，天下皆秋；斗柄北指，天下皆冬。”
《說文》釋“甲”，曰“甲，位東方之孟”，其另一可貴之處，即在于體現了星辰指示方位與季節變換的這種聯系。
1，仰韶文化金烏負日圖形。2，良渚文化金烏負日圖形
但是不要忘記，“甲”源于上古先民“立桿側影”的“二繩”符號“+”，其首先與太陽有關。
《山海經》記載了古代的“十日神話”。
《大荒南經》曰：“羲和者，帝俊之妻，生十日。”
《大荒東經》：“黑齒國，下有湯谷。湯谷上有扶桑，十日所浴。在黑齒北，居水中，有大木，九日居下枝，一日居上枝。”
又云：“有谷曰溫源谷。湯谷上有扶木，一日方至，一日方出，皆載于鳥。”
仰韶文化時期、良渚文化時期，這種天有十日，金烏負日的觀念，就一定存在了。出土的這兩個時期的彩陶上，屢屢見到這樣的圖像。
羲和浴日
古人的這種認知，其實不難理解。他們每天看到太陽從東方升起，又從西方落下。從視覺來說，肯定感覺太陽的“旅途遙遠漫長”。如何解釋每天都有太陽升起呢，“天有十日”是最好的解釋。
《左傳.趙公十年》說：“明夷，日也。日之數十，故有十時，亦當十位。”
“天有十日”，這個“十”的確定，很可能與當時人們已經習慣于“十進位制”有關。
但可以確認，“甲、乙、丙、丁……”之“十天干”，當與“天有十日”的認知有關。“日”行于天，所以稱為“天干”。
“十二地支”，則與古人的“十二月神話”有關。
《山海經.大荒西經》云：“大荒之中，有女子方浴月。帝俊妻常羲生月十有二，此始浴之。”
“帝俊”，是古人心中的最高天帝，亦稱“太一”，兼有陰陽，和妻子生下了日月。“帝俊”之妻“常羲”和“羲和”，實為一體。后來，“帝俊”之妻，演化為“伏羲”和“女媧”，“伏羲”為主日之神，“女媧”為主月之神。
古人的“十二月神話”，體現于時空觀上，與太陽視運動回歸年中，有十二次月亮“朔望”有關。
日為“極陽”，稱“太陽”；月為“極陰”，稱“太陰”。“天有十日”為“十天干”；夜有十二月為“十二地支”。
“天”和“地”，所謂“陰陽”也；“干”與“支”，亦表“陽尊陰卑”矣。
“天干”“地支”即由此而來。
“甲”為“天干”之首，也即因為古人最早是通過“立桿側影”了解和掌握太陽運行規律的，同時，由此對大地上的方位和季節變化有了清楚的認知。
安徽阜陽雙谷堆西漢汝陰侯墓出土的“太一九宮式盤”，指示“卯酉”，即“東西”方位的“緯繩”兩端，分別標注“冬至平旦”和“冬至日入”；指示“子午”，即“北南”方位的“經繩”兩端，分別標注“日中冬至”和“子，夜半冬至”；“二繩”在“天盤”和“地盤”上，準確標出了“春分”“夏至”“秋分”“冬至”四個標準時點。
這一切成就，都是從認知“+”符號，即建立“二繩”時空體系開始的。
西漢太一九宮式盤
千萬不要小瞧了甲骨文寫為“十”的這個“甲”字的重大意義。
“十”，或曰“甲”，表明在古人那里的“天地通”、“神人和”。
由此，即可理解，為何殷商把自己的先祖王稱為“上甲”。
《說文》曰：“上，高也。”這是“上部”第一個字。第二個字是“帝”，其解曰：“王天下之號”。
這是東漢時的理解。在甲骨卜辭中，“上帝”，就是“天帝”。
商王祭祀，最高崇拜是“上帝”，然后是日神、風神、云神、雨神、四方神和風神，這些都屬于“天神”。
還有河神、岳神等“地祇”神。
再往下排，是“高祖”，主要是“夒”與“王亥”。商人大約認為，“夒”和“王亥”，都是天上主管和保佑他們的“高祖神”。
商王中，排在第一的，是“上甲”。后來的典籍中，稱為“上甲微”。
從卜辭看，商王任何祭祀中，“上甲”，或與天神地祇高祖神共同受祭，或永遠排在第一位和其他先祖王受祭。
歷代商王，皆以“甲乙丙丁……”之“天干”排定廟號。
可知，商族，認為他們的先王是“太陽之子”；“上甲”，又兼具“天神”和“人君”的地位和權責，是開辟“天地通”的英雄。
甲字形大墓
進而言之，正因為“甲”所具有的這種特殊含義，從新石器時期開始，重要的地面建筑和墓穴，都經過“二繩”法嚴格正位，而且，常常體現出“甲”字形狀。
特別是“天子”“帝王”的墓穴，一般稱為“甲字形大墓”。發現此種形狀古墓，大都會引得考古工作者一片驚呼。
“甲字形大墓”，所體現的，正是把墓葬主人，作為“天地通”“神人和”聚于一身來看待的。
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