周易
生命個體作為群居動物，在思想意識里，在本能里，就存在有對同伴或異性的渴望，這是一種高尚的精神需求，是一種無法擺脫地意識的需要，這是與食物更加渴望地東西，是一種獲取最起碼的安全意識的保障，也是獲得快樂意識的根源。這是人與人親善之道的心理基礎。 §2.比象征親密無間，團結互助。比，上坎下坤。初六、六四相比，六二、九五相應，六三、上六相比，九五位居尊位，中正，并與六二相應。比，上坎下坤，是地上有水的表象。比向我們展示的地與水之間的關系，因此探討的也是地與水之間的關系。坤地承載著水，水滋潤著坤地。水離不開坤地，坤地也需要水。水流淌在坤地之上，并且是緊密無間，滲透于大地之中。坤地離開水，也會變得毫無聲息，不再濕潤，甚至會變得斷裂，沙漠。正如魚兒離不開水一樣，水是離不開坤地的。水與坤地之間是一種親密無間、互相依存的關系。
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爻辭說：“比：吉。元筮，元永貞，無咎。不寧方來后夫，兇。”比謂筮比。比吉謂占筮的是君民相親善的事情，故吉。原筮謂初筮，謂本筮。原謂始，謂本的意思。原筮是探求事物的原始、初始及根本的意思。古代的巫占筮，初次占筮假如吉祥則就不再一而再、再而三的占筮，因此有“初筮吉則不更筮”的說法。這是說，君民親善和睦就極善。初筮得“原永貞，無咎”、“不寧，方來后夫，兇”的占筮辭。假如一貫地保持天地親善和順的道德，和睦相處，各地諸侯相互親善，就會得到吉祥。假如不堅持天地親善和順的道德，各地諸侯不能遵從親善原則，各懷鬼胎，紛紛來到京城朝賀，問罪周王，那就要受到懲罰。周王與各地諸侯之間的關系，就是坤地與水之間的關系。周王與各地諸侯之間也要保持坤地與水之間的親密無間、互相依存的關系。作為周王，要恪守中正道德，建立萬國，安撫好諸侯，與諸侯友好相處。作為諸侯，也要堅持中正的道德，安分守己。這樣，天下就和平安定了。
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§2.1親善之道，要以彼此的誠信為根本。生命個體之間、國家與國家之間的交往與相處，都需要建立在內心誠信的基礎之上，都需要恪守誠信的原則。生命個體也只有恪守誠信的原則，才會與其他個體友好和睦相處。這種內心誠信是不需要文飾的，也是掩飾不住的。就像喝酒一樣，需要斟滿酒杯，滿懷誠信，相互祝福，那才會是一幅美好的場面，才會出現美好的結果。 爻辭說：“初六：有孚，比之，無咎。有孚盈缶，終來有它，吉。”孚，帛書作“復”，指往來。二人為從，反從為比。比與從同，即比指從，隨從。有孚比之指隨從往來，有孚盈缶指用缶滿滿斟酒往來相從。終來有它，帛書作“冬來或池”，指把酒裝得滿滿地送到了國家的酒池里面。假如坤陰在剛開始的時候能夠恪守誠實守信的道德，就能與各地諸侯親密團結，就能使遠方的諸侯紛紛前來歸附。諸侯們相互隨從，攜帶著美酒前來朝賀坤陰，君臣們相處和諧，和平安詳，這是多麼美好的事情。
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誠實守信的道德具有無限的感召力。誠實守信的道德，就如同釀造千年的美酒散發著濃郁的芳香，會招來萬方的朋友前來品嘗。也如同嬌艷無比的鮮花，散發著誘人的清香，也會招來翩翩起舞的蝴蝶前來采摘。坤陰只有恪守誠實守信的道德，才能出現親密團結與和諧相處的局面。 §2.2生命個體之間的親善團結，帶來的是生命個體的身心和諧。身心之間的和諧是生命個體健康的標志。每個生命個體都有強烈的親善的愿望與渴求，都在渴求著身心之間的和諧，都在追求著自身內心的和諧。但要實現身心和諧的目標，達成個體的親善團結，要求生命個體具有和恪守柔順中正的道德才能做到身。此即是說，具有柔順中正的道德是達到身心和諧的基礎，恪守柔順中正的道德才能達成個體之間的親善團結。當然，要達成身心和諧與親善團結還需要有良好的外圍環境，譬如有德高望重者的賞識，周圍生命個體對自己的尊重等。身心和諧需要一個良好的內外環境。需要生命個體由內向外發展，只有內在的道德層次與外部的環境達到和諧，才會帶來生命個體的身心和諧，才會帶來生命個體的內心和諧。生命個體也只有身心和諧，才能夠平安吉祥。
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佛家所謂“六和”是指要在六個方面達到共同的認識。“和”是快樂的基礎，心要安，身要安，才能身心平安。平等→和→平→定→樂。這六個方面是：一是見和同解。修德者對某種道德有相同的觀念，持有相同的見解。二是戒和同修。修德者所持的戒律相同，并且共同去修行，且都能夠遵循戒律。三是身和同往。修德者齊心協力朝著一個目標前進與努力。四是口和無諍。修德者發出同樣的聲音，沒有爭執，也沒有偏執的言論。五是意和同悅。修德者由于相同的意識帶來了共同的快樂。六是利和同均。修德者最終的結果是追求共同的利益并且平均使用。 在一個國家里面，比之自內的涵義是追求國內君民的和睦團結。爻辭曰：“六二：比之自內。貞，吉。”要使得國家之內的人民真正做到親密無間和團結一致，要發自內心真正地使自己的修為不偏離中正的道德。生命個體需要保持坤陰的道德，需要發自內心地搞好內部的親密團結，并且去努力地輔佐君主。
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§2.3與人交往是實現與人親善的途徑。與人交往，需要建立在共同的愿望、共同的需要、共同的渴求、共同的利益、共同的理想的無有的基礎上面。生命個體只有在與其他個體交往的活動中，才能與其他個體結成同盟并且和諧相處，自己也不會處于孤立無援與孤獨的境地。但假如交往匪人，與品性不端的個體交朋友，必定不會帶來不好的結果。孔子曰：“道不同，不相為謀”，講得就是與個體交往的原則。交往應該講究志同道合，而不是朋黨勾結，這是交往的準則，也是底線。 爻辭說：“六三：比之匪人。”假如生命個體與品性不端的個體交往過多與關系親密，結成朋友，那將是一件非常可悲且可怕的事情。在結交朋友的時候，一定要嚴加防范品性不端的個體，而堅持正道的原則。
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§2.4善于與友好外邦親善是國家與國家交往的基礎，也是國家與國家施行外交的基礎。臣僚要善于與其他個體交往，善于在外求中發展自己與壯大自己。這也是比之道的重要的體現。親善原則同樣適用于國家之間的交往。爻辭曰：“六四：外比之。貞，吉。”外比之指與外國或諸侯之間結成同盟，以期相互親善與團結合作。臣僚與外國或諸侯結成親善關系是有利于國家建設事業的發展，有利于密切國與國間關系的。親善之道也要跟外面的個體或國家或諸侯結成朋友，團結親密，來共同輔佐地位尊貴的君主，這才是外比之的內涵。像春秋戰國時期，外比之就是諸侯國的大夫能與其他諸侯結成親密同盟，精誠團結來維護自己國家的利益。不論是蘇秦的合縱，還是張儀的連橫，都是比的最典型的事例。此是臣僚的親善。 §2.5君王的親善表現為仁慈的心靈與寬闊的胸懷。君主在自己不如意的時候切記不要妄自殺害臣屬，并且還要與臣僚保持非常緊密的親善關系。君主的親善表現在珍重與尊重臣僚與萬民的生命上。珍重生命，尊重生命，既是親善的表現，也是親善的內涵。君王把自己的親善之道表現在外，即使在自己不如意的時候也不枉自殺害臣僚的生命，君主才能得到臣僚與萬民的真心的擁護與愛戴。
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君王的親善還表現在光明無私與親密團結以及互相輔助上面。君主在自己處理事情的時候，面對朝臣或臣民能夠做到光明無私，拋棄掉違逆天道的思想和行為，才能做到公正無邪，才能拉近君臣距離而得到臣民的擁護。 爻辭曰：“九五：顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡。吉。”顯比指大比，指特別的親善。君王位居位高權重的地位，他的行為決定著生命個體的生與死，他應該順養天道而不作違逆天道的事情。這就好比捕獸打獵，在圍獵時網開一面，讓該被擒的禽獸落網，讓不該被捕獲的禽獸跑掉。君王還要對臣僚親密團結，聽其自然，而不應施加戒備之心。君王的賢德只有這樣才能感化臣僚而得到臣僚的擁護。
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§2.6與個體交往，嚴格恪守親善無間與團結合作的原則，但也應有底線需要堅持。這個底線就是需要恪守本分，需要堅守倫理與秩序，而不要喪失上下、君臣、父子應有的倫理和秩序，不要喪失最基本的安全和生存的保障。需要明了且處理好與其他個體交往的各種關系，要親密無間而不是放棄原則，要團結友愛而不是一團和氣與上下不分。與個體交往，既需要保持上下、君臣的和諧親善，還需要保持上下、君臣的倫理秩序。假如只是一味地和諧親善，而失去了自己作為君王或臣僚的尊嚴，那必定會帶來兇險。這是說，即使親善也要遵循君臣、父子間的倫理道德。愛自己的孩子是父母的天性，假如愛孩子到溺愛的程度，而失去了父子、母子之間應有的倫理，就會走向對立的反面，就背離了親善之道，必定會帶來悲慘的結果。再譬如男女之間的愛情，假如一方完全依存于另一方，兩點就會變成一點，那就意味著對愛情的悖謬，愛情也就不復存在。 爻辭說：“上六：比之無首，兇。”跟其他個體結交朋友，親密團結，互相友愛，是符合親善道理的行為，但假如自己不能堅持始終而一貫地保持，也會使自己最后走到沒有能夠歸附的處所，而失去立足之地的境況，會使自己走到路途窮盡的地步。保持自我，不斷地壯大自我，發展自我，并且堅持始終永遠使自己處于首要地位，只有這樣才能真正地踐行親密的道德。失去自我，失去自己所擁有的首要地位并且不能堅持始終，就不能踐行親善的道德。這就像君王帶領臣僚一起獵獲禽獸，而忽然間不見了君王，眾臣僚就會驚懼憂恐而亂成一團。因為臣僚失去所親善的對象是一件非常可怕的事情，而失去自我就會導致失去所親善的對象的主題，親善也就變得毫無意義了。
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