與命運相對的詞語是什麼意思

房屋、狗、頭發、海洋、月亮，提到這些詞語之時，我們腦海中浮現的往往并不只是它們所代表的物品本身，而會賦予它們更多的涵義，比如房屋可能意味著與“漂泊”相對的“安定”，狗意味著“忠誠”，頭發可能意味著“雜亂”或者“繁多”，海洋意味著“廣闊”，月亮意味著“浪漫”或者“圣潔”等。在英國心理學家、教育學家、卡迪夫大學心理學教授大衛·豐塔納看來，符號的力量不僅能激發每個人心中的情感與靈魂，也在一定程度上連接著人類共有的經驗與記憶。那麼，從文化、歷史、心理學等不同角度來看，符號是根源于什麼，又經歷了什麼樣的演化歷程呢？

以下內容節選自大衛·豐塔納所著的《符號密語：500個符號背后的人類文明》一書，小標題為編者所加，非原文所有，文中所用圖片均來自該書。已獲得出版社授權刊發。

《符號密語：500個符號背后的人類文明》，[英]大衛·豐塔納 著，吳冬月 譯，中國友誼出版公司2021年4月版。

我們人類與生俱來具有一種符號化思維的能力。這根源于我們用一些事物去代表另一些事物的意愿。我們看一幅圖畫，它代表一片風景或一張臉；我們閱讀文字，文字有其含義。倘若我們失去這種能力，數學和語言都將無從問世。數字代表了數量，在哲學層面本是復雜深奧的概念（一如“紅色”或“怯懦”，是抽象化的概念），但在日常生活中，我們卻可以輕松自如且毫不含糊地使用它們。文字則更為復雜。它們以聲音或符號的形式呈現在紙面或屏幕上，所代表的物體、事件、情感等，往往遠離說話或寫作的現場。

譬如，一個簡單的單詞“房屋”可以立刻在人的心里喚起一系列概念，諸如建筑物、室內、家、安全，甚至抵押貸款和債務。換而言之，一個詞哪怕擁有直截了當的基本含義，它的相關意義可能都是豐富多彩、錯綜復雜的。這就是象征符號的本質內涵。這種創造符號的能力是人類獨有的，而其他靈長類動物沒能進化出類似的語言技能，正是因為缺少了這種能力。我們把語言視作理所當然的事情，然而只要我們對它稍作思考，就會意識到語言其實是多麼了不得的一項成就。我們的思維能通過特定的文字召喚出豐富的含義，包括抽象概念、視覺圖像、創意、記憶、希望、害怕、渴望、遺憾，不一而足。

真正的符號擁有普遍的內在力量，

可以傳達遠超其自身的含義

符號的創造有其神秘甚至神奇的一面。一旦失去了它，我們的心靈將失去大片豐富的圖景。普通的符號，諸如房屋、狗、頭發、海洋、月亮，都蘊含相關的信息，這些信息是我們生活的價值源泉，它們具有語義和情感的雙重厚度。拿月亮舉例，我們不需要進行任何深度閱讀或文化體驗，就可以知道月亮絕不僅僅是在夜間、晨間、午后的天空中不斷變化的黃色圓盤。我們可能會想到它與浪漫愛情之間的悠久關聯（電影加強了這種關聯，盡管這種關聯遠比電影出現得早）；我們還可能會想到另一種不同性質的浪漫——1969年，美國登月的歷險。無論是我們舉頭望月，讀到月亮的篇章，還是僅僅遙想月亮或與他人閑話月亮，這些迥然各異的關聯信息都會在有意無意間躍上心頭。

在中世紀和文藝復興時期，力求理解宇宙的有識之士編制出復雜精巧的符號體系。這幅繪制于1583年的土耳其細密畫作出自《歷史之精華》一書，呈現出一幅以地球為中心的宇宙圖景，黃道十二宮和二十八宿在其中有序排列。

符號之間也存在著巨大的差異。一部分符號會隨著時光推移，在各種繁復的使用過程中被有意無意地加入新含義，使它們的內涵逐漸豐富；另一部分符號則經過人類有意的選擇或設計。后者應該更恰當地稱之為標志。它們服務于某種象征的目的，當然，這僅僅建立在我們決定如此使用的前提上。

與此相對，一部分符號自身就擁有某種內在含義，比如一個圓，一條首尾重合、無始無終的線，它幾乎立刻就能向我們傳達一種完滿、整體乃至永恒的理念。這種理念并非習自他人，它似乎就是圓自身的固有部分。我們的心靈憑借直覺，對圓做出了此種反應。我們的心靈與圓之間發生了天然而直接的意義交流——一種心智的親近。關于圓可說的還有很多，但這個例子卻使我們看到，從心靈的視角出發，真正的符號擁有普遍的內在力量，可以傳達遠超其自身的含義。

構成瑪雅歷法的其中一塊石碑。這些精雕細刻的符號是瑪雅人的文字。書寫的發展就是一種最繁難復雜的符號創造。

徽標和標志一樣，

都是人類為特定的目的有意發明的產物

到目前為止，我們都在以一種西方的、現代的視角探討符號的生成，并相信由此得出的結論具有一定的普適性，但我們的視野也因此受到文化的制約。信仰與社會習俗的差異、文化的不同（包括氣候、地形、動植物等）都會將我們的心靈引向迥異的發展方向。信仰系統和文化影響的交叉現象，會使情況變得更加錯綜復雜。只有當我們將關注點拓展至其它的時代和文化時，符號象征才變得真正引人入勝。

真正的符號，它們的意義是在時間的長河中逐步演化而來的，而標志則是人們為了傳達某種明確的含義而有意選中的圖像標記。它們的區別在于，前者是自然的積累，而后者是蓄意之舉。除此之外，還有另一個類別，叫作徽標，雖然它給人的視覺印象可能類似符號，它的使用方法卻與標志更為類似。

$是一個幾乎人盡皆知的標志，意指美元。以我們現代的眼光來看，這個圖形有其隨意的一面：在美元標志和美元之間似乎并不存在某種固有的聯系；而即使我們不建立這樣的聯系，人們在談論某個特定數目的金額時也能互相理解。事實上，現存諸多理論解釋了美元標志產生的因由。1963年之前，《牛津英語詞典》記載它最有可能的起源是被斜線貫穿的數字8——代表西班牙古銀幣，也有理論認為它源自希臘神祇赫爾墨斯的那根雙蛇纏繞的節杖，而赫爾墨斯則是銀行商人的守護神；有的說法更加平實，稱它是字母p和s的疊合寫法，表示墨西哥的貨幣單位比索。當然，對于一個囊中羞澀的學生而言，這一切都無關緊要，并不影響他向富有的姨媽寫信借款。

其他標志則更富表現力，比如，路邊一只跳躍的小鹿的剪影會讓司機師傅自動變得警覺起來。若把這個標志制作成一個三維的形象，其效果又會有所不同。表示同意時，你會握緊拳頭豎起大拇指，但這個標志性動作的歷史淵源卻遠沒有你伸出手指示意別人去看彩虹那麼清楚明白。

英國大西部鐵路采用倫敦（如左圖所示）和布里斯托爾（如右圖所示）的古老紋章作為公司的徽標，意指歷史的綿延、活力與昌盛。

徽標和標志一樣，都是人類為特定的目的有意發明的產物，但與多數標志不同的是它們具有鮮明的形象性。跳躍的小鹿可以著色，配以綠色的眼睛和長有斑紋的褐色皮毛，用作快遞公司的徽標。小鹿當然也是一種符號，傳達羞怯和速度的關聯信息。商標和標識用作商業組織及其產品的視覺略圖，通常都屬于標志的范疇（用于身份識別），但也往往具有徽標的特點（以圖像呈現自身的優勢，譬如敏捷、迅速）。代表政黨、學校、體育團隊的旗幟、盾徽、像章、徽記雖然也許會在設計中融合真正的符號，抑或趨向另外一個極端——純粹表達意義，帶有標志的某種特征，但它們一般都被歸類為徽標。這種語義重合的領域正是符號研究最豐富多彩之處。符號研究并不是一門科學的學科，卻也絕非一團亂麻，我們應從其復雜性出發對它有一個正確的看待。

擁有持久而普遍吸引力的符號，

根源于人類的集體無意識

與一般指代具體實體的徽標和標志相比，真正的符號往往代表更加不可捉摸的、無法輕易訴諸于文字的深奧概念。它們大多歷經了長時間磨礪，在多種文化環境中延續至今，充分證實了它們的價值所在。它們就像另一種語言，暗示肉眼不可察覺的事物——如抱負、渴望、憂慮，以及那些模糊的、讓人一知半解的概念，譬如神性、靈魂、信仰、不朽、純真、莊嚴、純潔、超然。它們的特征之一，就是它們的意義通常憑借直覺即可獲得，并不需要過多解釋。一些宗教符號，諸如基督教的十字架、伊斯蘭教的新月標記、猶太教的七燭臺、佛教的法輪、道教的太極、印度教的奧姆卡，它們和其他諸多真正的象征設計能夠成為神圣的化身，不僅出于應用的緣故，還在于它們具有傳遞重要真理的內在力量。它們是至高意義匯集的寶庫，足以改變生命的智慧精華。

許多真正的符號據說是潛意識自發生成的，這全賴深藏在我們心靈深處的某種深厚的直覺。這種符號往往會觸發直接的情感反應，即使那些對它們并不熟悉的人也不例外，它們似乎牽引著一段怎麼也無法想起的記憶。因此，它們有時被形容為聯結不同世界的結點——一邊是可見可觸、受到限制的外在世界，一邊是唯有通過冥想和夢境才能企及的無限的內在世界。從某種意義上來說，真正的符號創造了自身。標志和徽標都會隨著效用的喪失迅速被人遺忘，真正的符號卻會長存，指向精神中不朽的部分。只要撥開文化差異的層層外衣，我們便會收獲揭示人類本質的重大發現。

我們的思維是最偉大的奧秘之一，它是我們內心的永恒擴張、無邊無涯的宇宙。我們的記憶和意識也許會使我們對思維的起點略知一二，但它關于它的終點的問題，卻仍舊籠罩著層層疑云。在我們能夠喚醒的一切思緒之外，還存在著構成我們生命的所有以往經歷的巨大合集，遠超意識能夠企及的范圍。心靈在更深的層次還潛藏著瑞士心理學家卡爾·古斯塔夫·榮格稱為“集體無意識”的存在，它是我們的心理生活的領域，榮格認為我們對它的繼承與我們的身體對生理特征的繼承如出一轍。與我們自身存在更深層次上息息相關的，是靈魂或精神。我們的這一部分被世界上各大靈性傳統稱作我們的永恒本質，是超越轉瞬即逝的感官世界的神圣而不可言說的自我。

位于印度南部城市馬杜賴的米納克希濕婆神廟的彩繪天花板。

那些擁有持久而普遍吸引力的符號，根源于人類的集體無意識。因此，它們也就被賦予了作為門徑回歸這些更深層次的能力。這種符號頻頻出現于夢境之中，夢境是無意識為我們創造的夜間歷險，在沉睡的心靈的神奇舞臺上上演。它們也可以用作冥想時集中心神的客體。冥想有助于使意識歸于平和，平復心靈慣性的嘈雜，使無意識的微妙語言浮出并越過意識的邊界，使我們對自身迄今為止未曾發現的側面獲得認識。倘若我們冥想的符號對我們有種特別的吸引力，它便具有揭示更深層次意義的潛力，能夠帶領我們走近位于自我核心的靈性源泉。我們可以閉目打坐冥想，在腦海中想象符號；或者睜開雙眼，平和地注視擺放在我們面前的符號。若要感應符號表達的深奧真理，再沒有比把符號用作冥想時的鏡子更好的方法了，這種方式能有效地提升我們的自我認知。

神話傳說脫穎而出成為原型，

是因為它們具有永恒魅力

回顧世上最有名的神話傳說，它們之所以能夠吸引我們，首先是因為它們具有戲劇性和歷史性。伊阿宋和阿爾戈英雄奪取金羊毛的功績與北歐傳說所描繪的偉大戰爭提供了一條無害且有趣的途徑，既能讓孩子們心馳神往，又能召喚出某個早已被遺忘的幻想世界。事實上，世界上許多波瀾壯闊的神話和傳奇故事，尤其是古埃及和古希臘的傳說，都富含非凡的象征意義，能夠折射人類心靈的深層領域，幫助我們探索個人無意識和集體無意識的領域。

卡爾·榮格是這一思想的先驅，他將集體無意識描述成包含“原型”的存在。所謂原型，即心理和精神的固有能量，它能夠使我們本能地向永恒的價值和根本的主題靠攏，前者包括愛、真理、英雄主義，等等，后者包括神祇、創造、自然、智慧、生死等。每一個原型都具有層層復雜的意義，而古代神話的象征手法則為理解這些原型提供了最便捷的途徑。象征手法擁有多種表現形式，有時，它使用暗含寓意的物件（諸如指環、寶藏）、生物（諸如龍、多頭狗）、地形特征（山洞、河流、海洋、山脈）；有時，它又會使用具有象征意味的主題，譬如旅程、愛情、戰爭、英雄主義、忠誠等。神話中的原型也可以代表人類必須與之抗爭的消極力量，這些力量或潛伏于自我，或展現于他人，包括背叛、貪婪、殘忍、驕傲、自私等。

某些神話傳說脫穎而出成為原型，是因為它們具有震撼心靈的永恒魅力。一旦與它們接觸，我們即刻就能解讀出它們的象征意義，想到我們的生命中重要的經歷和擔憂。我們也許會對英雄與敵人的斗爭念念不忘，這正是源于我們的內心也陷入這樣的斗爭當中，譬如，信念與懷疑之間的角逐。我們不應認為古希臘或美索不達米亞的傳說只具有歷史意義，它們可能表達了我們內心的某個不可或缺的側面。即使在背后的信仰早已消退，變成了記憶模糊的歷史遺產，很多古代神話傳說卻依然能夠流傳至今，其中的原因也許就在于此。

探索心靈深層的心理療法也往往會遭遇這些原型。分析學家曾對夢境、童年記憶、神經官能癥、成年人的沮喪、害怕、渴望等領域進行研究，發現將它們與神話和民間故事的典型主題做橫向比較，結果往往能給他們很大啟發。實際上，發端于西格蒙德·弗洛伊德、卡爾·榮格及其追隨者的現代心理分析的心理學只是重新發掘了先人詳細了解的內容。尤其是現代諱莫如深的話題，譬如超脫倫理的情感和對父母的異樣情感，都在神話中得到澄清。可見，這些神話中的原型是幫助我們進行自我認知的重要工具。

正如我們看到的，原型的概念與卡爾·榮格的研究有特殊的關聯，可是追根溯源，它的源頭卻是希臘化時期的猶太哲學家斐洛·尤迪厄斯，又稱亞歷山大的斐洛（約公元前20～公元50年），他用這一術語來代表上帝的形象，將其視作人類能夠企及的神的側面。榮格更加寬泛地運用原型這一術語，表示“構成集體無意識的普遍意象”；這些意象本身雖然是虛無縹緲的能量，但他堅信它們會以符號的形式浮現在人類的意識之中。另一方面，斐洛主張當靈魂逐漸祛除自私和自我的欲望，并意識到自身與神明的統一時，原型就能夠長留不滅。

對埃及人而言，這種被稱作“巴”的鳥象征著人的靈魂。作為純粹的原型，它代表人的靈魂在來生得到凈化和祝福。

影子、搗蛋鬼、英雄與智者，

榮格認為原型最常以人形來體現

榮格認為原型最常以人形來體現。阿尼瑪和阿尼姆斯就是其中的兩例，它們分別代表男性的女性側面和女性的男性側面。我們每個人的體內都攜帶這兩性的特質，在理想的狀態下，男性將與他的阿尼瑪接觸，女性與她的阿尼姆斯接觸。然而，一旦阿尼瑪或阿尼姆斯躍居主導地位，自我的平衡將遭到損害。榮格認為，由阿尼瑪主導的男性會表現得過度喜怒無常和情緒易感，而由阿尼姆斯主導的女性則會表現出過分專斷、冷酷的一面。阿尼瑪和阿尼姆斯僅僅提供平衡，防止過度男性化或女性化的行為。跟所有的原型一樣，阿尼瑪與阿尼姆斯都可以向外投射到異性的理想形象上，驅使男性畢生尋覓一位既美麗絕倫又對自己滿懷敬慕的女性來愛，驅使女性徒勞無功地想要找到一位集男性美德于一身的完美異性來保護和珍惜自己。

魔鬼。這個中世紀的門飾表現了基督教傳統觀念中的魔鬼形象，警示著人們遠離罪惡。

在神話和童話故事中，阿尼瑪通常以被囚的公主或神秘的妙齡女子的形象出現，她給迷路的英雄指路或者幫助他在完成危險的使命后全身而退。阿尼姆斯一般以英勇無畏、足智多謀的年輕男子的形象出現，卻因為固執任性的天性往往身陷險境。

另外一個重要的原型是“影子”，它是人格的負面，是那些連我們自己也不愿承認的本能與特質的總和。榮格認為，影子若得不到認可，最終可能會在承受不住壓力時不受控制地爆發出來，使我們做出與平時大相徑庭的舉動，讓我們事后后悔不迭。它也可以向外投射，使他人、少數族裔甚至小國受到傷害。它的潛在危險顯而易見。然而，影子也不完全是負面的。它的能量一旦被發現并引起社會關注，就有可能幫助我們找到自主和自決的必要力量。

還有一個很可能會惹麻煩的原型，就是“搗蛋鬼”。“搗蛋鬼”代表所有莫名走上歪路、搶奪成功果實、玩殘酷游戲、挑戰或攪亂既定秩序的家伙。在內心層面，“搗蛋鬼”會刺激自我懷疑的產生，提醒我們各種焦慮的存在。在我們最想給人留下良好印象的時候，“搗蛋鬼”的存在卻會使我們顯得格外笨拙。

然而，和影子一樣，“搗蛋鬼”帶來的也不全是負面效應，它有時能夠帶來合意的改變。它還會幫助我們發現自身非傳統的一面，抑或提醒我們注意自己正沉迷于自我欺騙之中。此外，它還使我們意識到生命是不可預測的，我們不該太把自己當回事，也不該得意忘形，想當然地認為生活中的一切都將維持現狀，成功總是唾手可得。

歷史上的“搗蛋鬼”化身為宮廷弄臣或愚人，是唯一一類可以對既定秩序加以諷刺、嘲笑的人。在北歐神話中，這個角色由洛基充當，他總是將其他眾神的計劃擾亂。在非洲的民間傳說中，“搗蛋鬼”往往是一只兔子。非洲奴隸將這一傳統帶到美洲，與美洲土著的兔子騙子的故事相結合，創造出布雷爾兔的形象。在自然界中，風變化無常，來去完全不受我們的控制，是最具代表性的“搗蛋鬼”符號之一。

提爾·歐倫施皮格爾。一張1921年發行的紙幣上印著提爾·歐倫施皮格爾的頭像，他是德國傳說中的“搗蛋鬼”。

“英雄”代表我們身上最美好的部分，崇高的理想、自我的犧牲、可敬的追求。他是我們所有人身上的一個側面，是我們能夠企求的最好事物的象征。他同樣也可以投射到外部世界，譬如，我們渴望有一位完美的領袖，一位會為我們解決所有問題的超人。

英雄是西部或戰爭題材電影中備受寵愛的原型。我們在童話故事中也會發現他的身影，他往往會踏上一段找尋某件神奇事物（寶藏、寶劍、指環、圣杯等）的征程，這件事物將起到矯正一切錯誤的作用。他也可以內化為我們尋找真正自我、搜尋自我秘密的象征。他還出現在悲劇的神話和典型的故事當中，因為某一個缺陷而落得慘淡收場的結局。譬如，因腳踵這唯一的弱點受傷而死的阿喀琉斯；因猶豫不決而慘死的哈姆雷特；因拒聽占卜師之言而橫死的愷撒；因無法分辨真愛與奉承之別而亡命的李爾王。身有缺陷的英雄象征著人類的脆弱，提醒我們知道即使是英雄也難逃被死亡擊敗的命運。正如莎士比亞在《辛白林》中所說：“才子嬌娃同歸泉壤，正像掃煙囪的人一樣。”

一只制作于公元前6世紀的希臘花瓶。英雄與影子的對抗。

與英雄同時存于我們體內的還有“智者”的原型，他一般以有智慧的老者、圣賢、巫師、父母的形象出現，具有指引、治愈、啟發的能力，有時也身懷超自然能力。如同我們向外投射英雄一般，我們也會投射智者，嘗試在自身內部尋找他們的存在。結果，我們往往以為別人，比如，電視熒幕上的科學家、自我吹噓的治療師比我們更高明。正因為如此，我們才輕易受騙于各種偽大師和偽先知。

作者丨[英]大衛·豐塔納

摘編丨安也

編輯丨王青

導語校對丨危卓