否（卦十二）乾上坤下
【原文】《否》：否之匪人，不利君子貞，大往小來。
【今注】否，卦名，有阻隔閉塞之義。此卦卦名與卦辭相連，意謂被閉塞的不是那些應該受到閉塞的人。貞，占。
【今譯】否：隔閉阻塞的不是那些應該阻隔的人，不利君子占，此占失去的大，得到的小。
（《否卦》象征閉塞：一個卦閉的社會，人們之間的來往是不通暢的，天下沒有便利之處，君子必須堅守正道；這時強大者離去，弱小者到來。）
（做壞事的是小人，這是對君子不利的征兆，由大利轉為小利。）
【周易正義】
12坤下乾上。否之匪人，不利君子貞。大往小來。
[疏]正義曰：“否之匪人”者，言否閉之世，非是人道交通之時，故云“匪人”。“不利君子貞”者，由小人道長，君子道消，故不利君子為正也。陽氣往而陰氣來，故云“大往小來”。陽主生息，故稱“大”；陰主消耗，故稱“小”。
【集解】虞翻曰：陰消乾，又反泰也。謂三。比坤滅乾，以臣弒其君子弒其父，故曰“匪人”。陰來滅陽，君子道消，故“不利君子貞”。陰信陽詘，故“大往小來”。則是天地不交而萬物不通，與比三同義也。
【朱熹注】坤下，乾上。
否之匪人，不利君子貞，大往小來。○否，閉塞也，七月之卦也。正與《泰》反，故曰匪人，謂非人道也。其占不利于君子之正道。蓋乾往居外，坤來居內，又自《漸》卦而來，則九往居四，六來居三也。或疑「之匪人」三字衍文，由《比》六三而誤也。《傳》不特解，其義亦可見。
【原文】《彖》曰：「否之匪人，不利君子貞，大往小來。」則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦也；內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子，小人道長，君子道消也。
【今注】此釋《否》卦卦名卦辭之義。《否》卦下坤上乾，其卦辭與《泰》卦相反。故《彖》之釋亦相反，它反映《彖》作者天地陰陽閉塞不交的思想。
【今譯】《彖傳》說：“閉塞阻隔的不是其人，此占不利君子，大陽往小陰來”。則是天地之氣不能互相交感而萬物阻隔不能生成，君民上下不相交感而天下沒有邦國。內卦陰柔，而外卦陽剛；內卦柔順，而外卦剛健；內卦為小人，而外卦為君子。小人之道盛長，君子之道消退。
【周易正義】《彖》曰：“否之匪人，不利君子貞，大往小來”，則是天地不交，而萬物不通也；上下不交，而天下無邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子，小人道長，君子道消也。
[疏]正義曰：“上下不交而天下無邦”者，與泰卦反也。《泰卦》云“上下交而其志同”，此應云“上下不交則其志不同”也。非但其志不同，上下乖隔，則邦國滅亡，故變云“天下無邦”也。“內柔而外剛”者，欲取否塞之義，故內至柔弱，外御剛彊，所以否閉。若欲取“通泰”之義，則云“內健”“外順”。各隨義為文，故此云“剛柔”，不云：“健順”。
【子夏注】天地之道，各守其所，上下不相通志，而非人道之治。陰在內而陽失時，內其柔邪而外其剛直，小人爭內而君子踈逺也。時否閉矣。無復人之道也。小人道長，不利君子正，為小人疾也。是以大善之事往，而小惡之事來也。
【集解】《彖》曰：否匪人，不利君子貞。○崔覲曰：否，不通也。于不通之時，小人道長，故云“匪人”。君子道消，故“不利君子貞”也。
大往小來，○蜀才曰：此本乾卦。大往，陽往而消。小來，陰來而息也。
則是天地不交而萬物不通也。○何妥曰：此明天道否也。
上下不交而天下無邦也。○何妥曰：此明人事否也。泰中言志同，否中云無邦者，言人志不同，必致離散，而亂邦國。崔覲曰：君臣乖阻，取亂之道，故言“無邦”。
內陰而外陽，內柔而外剛，○崔覲曰：陰、柔，謂坤。陽、剛，謂乾也。
內小人而外君子。小人道長，君子道消也。○崔覲曰：君子在野，小人在位之義也。
【朱熹注】《彖》曰：「否之匪人，不利君子貞，大往小來」，則是天地不交，而萬物不通也；上下不交，而天下無邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子，小人道長，君子道消也。
【原文】《象》曰：天地不交，「否」。君子以儉德辟難，不可榮以祿。
【今注】此釋《否》卦卦爻之象。天地不交：《否》下坤上乾，乾為天在上，坤為地在下，天地陰陽不交。○儉。節儉。辟，避。祿：祿位。○志在君：其義與《象》釋《泰》初九相似。《否》初與二、三為陰類，皆應外卦陽爻。初之志在于順應四之君，陽為君。
【今譯】《象傳》說：天地不交合，《否》卦之象。君子效此當以節儉之德避難，此時不可得榮譽和祿位。
（《否卦》的卦象為，下坤地上乾天，為天在地上之表象。天在極高之處，地在極低之處，天地陰陽之間因而不能互相交合，所以時世閉塞不通，這時候君子必須堅持勤儉節約的美德，以避開危險與災難不能謀取高官及豐厚的俸祿，去追求榮華富貴。）
【周易正義】《象》曰：天地不交，否。君子以儉德辟難，不可榮以祿。
[疏]正義曰：“君子以儉德辟難”者，言君子於此否塞之時，以節儉為德，辟其危難，不可榮華其身，以居祿位。此若據諸侯公卿言之，辟其群小之難，不可重受官賞；若據王者言之，謂節儉為德，辟其陰陽已運之難，不可重自榮華而驕逸也。
【子夏注】上下隔塞，其志不通，其道不行也。則動而見疑矣。故晦道薄德，懼時之用，以避其患也。
【集解】《象》曰：天地不交，否。○宋衷曰：天地不交，猶君臣不接。天氣上升，而不下降；地氣沉下，又不上升。二氣特隔，故云“否”也。
君子以儉德辟難，不可榮以祿。○虞翻曰：君子謂乾，坤為營，乾為祿，難謂坤為弒君故以“儉德辟難”。巽為入伏，乾為遠，艮為山，體遁象，謂辟難遠遁入山，故“不可營以祿”。營，或作榮。儉，或作險。○孔潁達曰：言君子于此否時，以節儉為德，辟其危難，不可榮華其身，以居祿位。若據諸侯公卿而言，是辟時群小之難，不可重受官爵也。若據王者言之，謂節儉為德，辟陰陽厄運之難，不可自重榮貴而驕逸也。
【朱熹注】《象》曰：天地不交，否，君子以儉德辟難，不可榮以祿。○收斂其德，不形于外，以避小人之難。人不得以祿位榮之。
【原文】初六，拔茅茹以其匯。貞吉，亨。
《象》曰：「拔茅貞吉」，志在君也。
【今譯】初六：拔茅草，牽連其類，占之則吉，亨通順利。
（拔起一把茅草，只見它們的根連在一起，物以類聚，找它們時要以其種類來識別；結果是吉祥的，亨通。）
《象傳》說：“拔茅草守正則吉”，其志在報效君主。
（“拔起茅草，其根相連，結果吉祥”，說明忠心耿耿，有為君主建功立業的遠大志向。）
【周易正義】初六：拔茅茹，以其匯，貞，吉亨。
[注]居否之初，處順之始，為類之首者也。順非健也，何可以征？居否之時，動則入邪，三陰同道，皆不可進。故“茅茹”以類，貞而不諂，則“吉亨”。
[疏]正義曰：“拔茅茹”者，以居否之初，處順之始，未可以動，動則入邪，不敢前進。三陰皆然，猶若拔茅牽連其根相茹也。己若不進，馀皆從之，故云“拔茅茹”也。“以其匯”者，以其同類，共皆如此。“貞吉亨”者，守正而居志在於君，乃得吉而亨通。
《象》曰：拔茅貞吉，志在君也。
[注]志在於君，故不茍進。
[疏]正義曰：“志在君”者，釋“拔茅貞吉”之義。所以居而守正者，以其志意在君，不敢懷諂茍進，故得“吉亨”也。此假外物以明人事。
【子夏注】易也者，圣人所以體其時，而利其行也。天地不交，君子不榮以祿。夫吉兇生乎動，動其始，則其終不能禁矣。處否初位，而愼其動，得君乃行。故牽類而守正，終其吉亨也。
【集解】初六：拔茅茹以其匯，貞吉，亨。○荀爽曰：拔茅茹，取其相連，匯者，類也。合體同包，調坤三爻同類相連，欲在下也。貞者，正也。謂正居其所則“吉”也。
《象》曰：拔茅貞吉，志在君也。○《九家易》曰：陰志在下，欲承君也。案：初六，巽爻。巽為草木，陽爻為木，陰爻為草。初六陰爻，草茅之象也。
【朱熹注】初六，拔茅茹以其匯，貞吉亨。○三陰在下，當否之時，小人連類而進之象，而初之惡則未形也，故戒其貞則吉而亨。蓋能如是，則變而為君子矣。
《象》曰：拔茅貞吉，志在君也。○小人而變為君子，則能以愛君為念，而不計其私矣。
【原文】六二，包承，小人吉，大人否。亨。
《象》曰：「大人否亨」，不亂群也。
【今注】包承：取其承色順意。（“包”包容。“承”奉承，阿諛奉承之義。）否，不。不亂群：六二所處之群不亂。群：指下三陰。
【今譯】六二：取其承色順意，小人吉，大人不順利。
（阿諛奉承有權勢的人，小人因此獲得吉祥；德高望重的大人物否定了阿諛奉承，則是吉利的。）
《象傳》說：“大人不順利”，小人之群不亂。
（“德高望重的大人物否定了阿諛奉承，則是吉利的”，因為德高望重的大人物是不能與小人為伍的。）
【周易正義】六二：包承，小人吉，大人否，亨。
[注]居“否”之世，而得其位，用其至順，包承於上，小人路通，內柔外剛，大人“否”之，其道乃“亨”。
[疏]正義曰：“包承”者，居“否”之世而得其位，用其志順，包承於上。“小人吉”者，否閉之時，小人路通，故於小人為吉也。“大人否亨”者，若大人用此“包承”之德，能否閉小人之“吉”，其道乃亨。
《象》曰：“大人否亨”，不亂群也。
[疏]正義曰：此釋所以大人“否亨”之意，良由否閉小人，防之以得其道，小人雖盛，不敢亂群，故言“不亂群”也。
【子夏注】柔履順中，承其上，小人得一時之中，故獲一時之吉。君子得其大中也，當其否也。不能包承于上，亦不能非小人，必避世異俗，安卑保命而已，故雖否而終通也。
【集解】六二：包承，小人吉，大人否，亨。○荀爽曰：二與四同功，為四所包，故曰“包承”也。小人，二也。謂一爻獨居，間象相承，得系于陽，故“吉”也。大人，謂五。乾坤分體，天地否隔，故曰“大人否”也。二五相應，否義得通，故曰“否，亨”矣。
《象》曰：大人否享，不亂群也。○虞翻曰：否，不也”物三稱群，謂坤三陰亂弒君，大人不從，故“不亂群”也。
【朱熹注】六二，包承，小人吉，大人否，亨。○陰柔而中正，小人而能包容承順乎君子之象，小人之吉道也。故占者小人如是則吉，大人則當安守其否而后道亨。蓋不可以彼包承于我，而自失其守也。
《象》曰：「大人否，亨」，不亂群也。○言不亂于小人之群。
【原文】六三，包羞。
《象》曰：「包羞」，位不當也。
【今注】羞，進獻。位不當：六三以陰居陽位。有命：有所受命。
【今譯】六三：取其進獻之物。
（由于受縱容而胡作非為，終于召致羞辱。）
《象傳》說：“取其進獻之物”，位不正當。
（“由于受縱容而胡作非為，終于召致羞辱”，說明此時處的位置不正。）
【周易正義】六三：包羞。
[注]俱用小道以承其上，而但不當，所以“包羞”也。
《象》曰：“包羞”，位不當也。
[疏]正義曰：“包羞”者，言群陰俱用小人之道包承於上，以失位不當，所包承之事，唯羞辱己。
【子夏注】位陽也，而陰處之。包承，柔佞之過也。是以羞辱及矣。
【集解】荀爽曰：卦性為否，其義否隔。今以不正，與陽相承，為四所包，違義失正，而可羞者，以“位不當”故也。
【朱熹注】六三，包羞。○以陰居陽而不中正，小人志于傷善而未能也，故為包羞之象。然以其未發，故無兇咎之戒。
《象》曰：「包羞」，位不當也。
【原文】九四，有命，無咎，疇離祉。
《象》曰：「有命無咎」，志行也。
【今注】有命，有賜命。疇chou，眾，離，附。祉，福。志行：九四陽剛近五而有所受命。故“志行。”
【今譯】九四：君有賜命而無咎。眾人依附同得福祿。
（奉行天命，替天行道，開通閉塞，沒有災禍，大家互相依附都可以獲得福分。）
《象傳》說：“有天命而無咎”，其志行施。
（“奉行天命，替天行道，開通閉塞沒有災禍”，說明要實現濟困扶危替天行道的志向。）
【周易正義】九四：有命無咎。疇離祉。
[注]夫處“否”而不可以有命者，以所應者小人也。有命於小人，則消君子之道者也。今初志在君，處乎窮下，故可以有命無咎而疇麗福也。疇謂初也。
[疏]正義曰：“有命無咎”者，九四處否之時，其陰爻皆是小人。若有命於小人，則君子道消也。今初六志在於君，守正不進，處于窮下。今九四有命命之，故“無咎”。“疇離祉”者，疇謂疇匹，謂初六也。離，麗也。麗謂附著也。言九四命初，身既無咎，初既被命，附依祉福，言初六得福也。
《象》曰：“有命無咎”，志行也。
[疏]正義曰：釋“有命無咎”之義，所以九四有命，得無咎者，由初六志意得行，守正而應於上，故九四之命得無咎。
【子夏注】上近至尊，下據其民，咎以專也。五之休否，有命任已，卑以奉上，正以率下，其志得行，亦又何咎。誰麗其福乎。乃巳之致也。
【集解】九四：有命，無咎，疇離祉。○《九家易》曰：巽為命。謂受五之命，以據三陰，故“無咎”。無命而據，則有咎也。疇者，類也。謂四應初據三，與二同功，故陰類皆離祉也。離，附。祉，福也。陰皆附之，故曰有福。謂下三陰離，受五四之福也。
《象》曰：有命無咎，志行也。○荀爽曰：謂志行于群陰也。
【朱熹注】九四，有命，無咎，疇離祉。○否過中矣，將濟之時也。九四，以陽居陰，不極其剛，故其占為有命無咎，而疇類三陽，皆獲其福也。命，謂天命。
《象》曰：「有命，無咎」，志行也。
【原文】九五，休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。
《象》曰：大人之吉，位正當也。
【今注】休，休止、為美。苞，植。其亡其亡，系于苞桑：孔穎達疏：“若能其亡其亡，以自戒慎，則有繫于苞桑之固，無傾危也。”指帝王能經常思危而不自安，國家就能鞏固。李賢注：“言圣人居天位，不可以安，常自危懼，乃是系於苞桑也。”○位正當：九五居中得正。
【今譯】九五：閉塞已經休止，大人吉利。將要亡呵，將要在亡呵，幸虧植桑而未亡。
（時世閉塞不通的局面將要停止，德高勢隆的大人物可以獲得吉祥；居安思危，常常以“不久將要滅亡，不久將要滅亡”，這樣的警句來提醒自己，才能像系結在一大片叢生的桑樹上那樣牢固，安然無事。）
（不要干壞事，王公貴族知道就好。多麼危險啊，國家命運就像系在苞草和桑枝上一樣。）
《象傳》說：“大人”之“吉”，（九五）居位正當。
（“德高勢隆的大人物可以獲得吉祥”，說明此時處于居中位置，合適得當。）
【周易正義】九五：休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。
[注]居尊得位，能休否道者也。施否於小人，否之休也。唯大人而后能然，故曰“大人吉”也。處君子道消之時，已居尊位，何可以安？故心存將危，乃得固也。
[疏]“九五休否”至“系于苞桑”。○正義曰：“休否”者，休，美也。謂能行休美之事於否塞之時，能施此否閉之道，遏絕小人，則是“否”之休美者也，故云“休否”。“大人吉”者，唯大人乃能如此而得吉也，若其凡人，則不能。“其亡其亡，系于苞桑”者，在道消之世，居於尊位而遏小人，必近危難，須恒自戒慎其意，常懼其危亡，言丁寧戒慎如此也。“系于苞桑”者，苞，本也。凡物系于桑之苞本則牢固也。若能“其亡其亡”，以自戒慎，則有“系于苞桑”之固，無傾危也。○注“心存將危”。○正義曰：“心存將危”，解“其亡其亡”之義。身雖安靜，心意常存將有危難，但念“其亡其亡”，乃得固者，即“系于苞桑”也。必云“苞桑”者；取會韻之義。又桑之為物，其根眾也。眾，則牢固之義。
《象》曰：大人之吉，位正當也。
[疏]正義曰：釋“大人吉”之義，言九五居尊得位，正所以當遏絕小人得其吉。
【子夏注】大人者知存亡之道也。羣小并進雖可全正，雖得尊位憂其危亡。順而從之，不敢以力，息于否之時也。其道乃固矣。正當其位，物猶不陵，故保其吉，而終遇也。
【集解】九五：休否，大人吉。○《九家易》曰：否者消卦，陰欲消陽。故五處和居正，以否絕之。乾坤異體，升降殊隔，卑不犯尊，故“大人吉”也。
其亡其亡，○荀爽曰：陰欲消陽，由四及五，故曰“其亡其亡”。謂坤性順從，不能消乾使亡。
系于包桑。○荀爽曰：包者，乾坤相包也。桑者，上玄下黃，以象乾坤也。乾職在上，坤體在下，雖欲消乾，系其本體，不能亡也。京房曰：桑有衣食人之功，圣人亦有天覆地載之德，故以喻。陸績曰：包，本也。言其堅固不亡，如以巽繩系也。○案：其亡其亡，近死之嗟也。其與幾同。幾者，近也。九五居否之時，下包六二。二互坤艮，艮山坤地，地上即田也。五互巽木，田上有木，莫過于桑。如曰“其亡其亡，系于苞桑”。言五二包系，根深蒂固，若山之堅，如地之厚者也。雖遭危亂，物莫能害矣。鄭玄曰：猶紂囚文王于羑里之獄，四臣獻珍異之物，而終免于難，系于包桑之謂。
《象》曰：大人之吉，位正當也。○崔覲曰：得位居中也。
【朱熹注】九五，休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。○陽剛中正以居尊位，能休時之否，大人之事也。故此爻之占，大人遇之則吉。然又當戒懼如《系辭傳》所云也。
《象》曰：大人之吉，位正當也。
【原文】上九，傾否，先否后喜。
《象》曰：否終則傾，何可長也。
【今注】傾，傾倒。否終則傾：上九為《否》之終，否道將盡，故曰傾。
【今譯】上九：閉塞已經傾覆。先閉塞，后喜悅。
（時世閉塞不通的局面將要改變，發生了天翻地覆的變化；起初閉塞不通，后來順暢通達，大家歡喜高興。）
（干壞事要倒霉。先碰上惡運，最后還是可以交好運。）
《象傳》說：《否》至終其道傾覆，有什麼可長久的呢！
（閉塞到了極點必然要發生傾覆，物極必反，否極泰來，一種局面不會長久持續不發生變化的！）
【周易正義】上九：傾否，先否后喜。
[注]先傾后通，故“后喜”也。始以傾為“否”，后得通乃喜。
[疏]正義曰：處否之極，否道已終，此上九能傾毀其否，故曰“傾否”也。“先否后喜”者，否道未傾之時，是“先否”之道；否道巳傾之后，其事得通，故曰“后有喜”也。
《象》曰：否終則傾，何可長也？
[疏]正義曰：釋“傾否”之義。否道巳終，通道將至。故“否”之終極，則傾損其否，何得長久？故云“何可長也”。
【子夏注】否之終否，其傾矣。極終則變，何可以久。君子當其極，故先否也。困極以道通也。故后喜也。
【集解】上九：傾否，先否后喜。○侯果曰：傾為覆也。否窮則傾矣。傾猶否，故“先否”也。傾畢則通，故“后喜”也。
《象》曰：否終則傾，何可長也。○虞翻曰：否終必傾，盈不可久，故“先否”。下反于初，成益，體震，民說無疆，故“后喜”。以陰剝陽，故不可久也。
【朱熹注】上九，傾否。先否后喜。○以陽剛居否極，能傾時之否者也。其占為先否后喜。
《象》曰：否終則傾，何可長也。
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