“吉兇”兩字大家要注意，天地間的事不是吉，便是兇；不是好，就是壞；沒有不好不壞的。不好就是壞，不壞就是好。做生意，如果沒有賺錢也沒有賠本，在你認為沒賺沒賠，沒賺沒賠就是賠了，賠了精神，賠了時間……所以沒有不賺不賠的事。由此可知天地間的現象，只有兩種：不是吉，便是兇。
吉兇是哪里來的？拿物理現象來講是：“剛柔相推而生變化。”剛柔，我們知道就是陰陽，物理世界中抽象的就叫陰陽，實質的就叫剛柔。剛就是陽，柔就是陰，事實上也是互相推蕩的一種現象。在中國的文化思想中，矛盾也不過是一種現象，就是《易經》所謂的象，它表示了這種變化的關系，說明了矛與盾的原理，就像太極拳的推手一樣，你推過來，我推過去，兩種力量互相推蕩。《易經》已經看到這個變化，知道這個過程，所與它指出物理世界是“剛柔相推而生變化”。拿佛學來說，物質世界自然現象中山河大地是無情的東西，是沒有思想的；一切眾生，像我們這些有生命的人，佛學稱為“有情”，是有靈性，有思想的。眾生是哪里來的？也是宇宙物質世界的一種現象。“剛柔相推”，是兩種正反質能相互推動，因而產生了有情世界的一切眾生。
知道了“剛柔相推而生變化”的道理，不過這個中間也有它的變化，是看時、空的大小來決定的。像醫生看病，說今天病好一點沒有？病人說沒有，還是很痛。但你昨天還痛得躺在床上，今天已經可以下床活動了，已經不錯了。可是人總不滿足，因為他不曉得“剛柔相推而生變化”的道理。
“是故吉兇者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也；變化者，進退之象也。”這三個道理，就是最高的人生哲學，也就是政治哲學。我們知道，宇宙間只有兩個現象：一個吉，一個兇。那麼人文世界的吉兇又是怎麼來的？好與壞是怎麼來的？是人為假定的。人類心理自己反應得失的一種現象。譬如我想賺錢，錢到了我手，就是大吉大利；錢不到我手或失掉了，這就是兇。所以吉兇是人類心理相對的一種反應。天地間沒有所謂絕對的吉兇，也沒有絕對的是非，也沒有絕對的好壞，這是指形而上者而言。所以形而上者“沒有”，形而下者“有”。有是哪里來的？是由人類心理來的。吉兇是怎麼產生的？也是從人類心理的判別而產生的。
譬如說青年人談戀愛，談到最熱烈的時候很得意，但你不能就認為是吉。表向上看來很得意，事實上，說不定失意已暗伏在里邊了。現在覺得很好，到時候分開也很痛苦啊！我常常說一個人求生不易，但求死也很難。想死還真不容易呢，跳水太冷，上吊很悶氣……沒有一樣好受的。這些是非好壞都是從心理現象來的。所以說吉兇是一種失得的心理現象。我常說你學了《易經》以后就不要卜卦了，因為八八六十四卦沒有一卦是大吉大利的，也沒有一卦是大兇的，充其量告訴我們“吉、兇、悔、吝”四個現象。人文世界的一切現象也只有四種“吉、兇、悔、吝”。
怎麼叫悔呢？就文字看就是后悔，人生對任何事情每一刻都在后悔中。剛剛吃飯的時候，菜很好吃拼命地吃，吃飽了，肚子難過了，后悔了，“剛才少吃一口多好”，這就是悔。悔字以我的解釋，它真正的意義，只有一個名詞可借用來說明才最恰當，就是佛經上講的“煩惱”，這就是悔。佛經講的煩惱不是痛苦，是開始時心里感到很煩，過久了感到不舒服，也不是痛，可是隨時隨地就是很不爽朗，很煩、很苦惱，也就是不高興。一般人說的煩惱，就是《易經》的悔。
吝是什麼？吝就是困難、是慳吝。“悔吝者，憂虞之象也” ，憂就是憂愁、煩惱；虞就是思慮，腦子不停地想，用腦筋叫做慮。用腦也很痛苦，一個人要不痛苦，什麼都不要想、不用腦筋才好。但是那很難做到，絕大多數人都要用腦筋；只要用腦筋就有憂愁，就有煩惱。所以說“悔吝者，憂虞之象也”；
由此可知宇宙間一切事情，一切人的心理，都離不開“吉兇悔吝”四個字。所以人生只要有思想就有煩惱，心理上就有得失，得到了高興，失掉了痛苦、煩憂。整個《易經》八八六十四卦，只有吉、兇、悔、吝四個變化。四個之中只有一個吉是好的，其余三個成分都是壞的。悔吝是小兇，不是大兇，不好，也不是太壞。宇宙間的萬事萬物不動則已，一動只有四分之一的成分是好的，四分之三都是壞的。
“變化者，進退之象也”，有進有退，這就是變化。我們學了《易經》后，如何來判斷一個問題呢？根據《易經·系傳》孔子思想的原理，來告訴大家就是“吉兇者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也；變化者，進退之象也。”
這里有一句名言，就是“吉兇悔吝者，生乎動者也”。《易經》告訴我們，世界上只有兩個字把看相算命、做人做事都統統包括了，這兩個字就是“吉、兇”。如果你一定要說我在家睡覺，就不吉也不兇了，殊不知那你已經是壞了。因為沒有好，你躺在那里沒有動，但是你的生理已經變了。所以《易經》只有兩個字：“吉與兇”。為什麼說吉、兇、悔、吝呢？悔與吝是小的吉兇，所以還是只有兩個字，“吉”與“兇”。
吉在背面就是兇，兇的背面就是吉。悔吝呢？是小兇、不是大兇。所以懂了這個道理，不需要卜卦啦。一件事情一開始做就知道結果了，不是好就是壞，沒有第三樣。一個人去看相算命，八成都是彷徨不定的人。發財的時候，一天忙得不得了，哪有時間去看相算命，生意失敗的人、沒有辦法的人，理發也沒有錢，頭發長得長長的、胡子也不刮，穿的破鞋子，每天卻圍著算命攤子轉。
所以我常常告訴有些同學們，我說我教你一套，包你靈，將來你如果沒有辦法，去跑江湖擺個卦攤子，有人來看相算命，你就說：“嗯！你老兄最近運氣不好，氣色不對！”因為他一定有了不對才來問你，所以你講他氣色不對，一定靈。然后他肯叫你算命，你就說他最近會破點小財，這句話也一定靈，因為他叫你算命，一定要花錢，不是破財是什麼？所以我說包你靈，你說話本來是不著邊際的，他回去想想，“哎呀！算命的話對啦！”如果不對呢？他會翻來覆去地想，擔心什麼時候會破財，“哎呀，可能是真的！”反正都是對，所以善易者不卜。
世界上的“吉、兇、悔、吝”是從哪里來的呢？“吉兇悔吝，生乎動者也。”萬事一動只有好或壞，沒有中間的。你說我不想好，也不想壞，想不動。那只有打坐入定了，才能所謂寂然不動。只有得道的人才能不動，那才是“跳出三界外，不在五行中”了。否則一動便有吉、兇、悔、吝，這是圣人的話，孔子的名言。讀《易經》到這里非常令人贊嘆，宇宙人生的道理，孔子統統講完了，懂了這些也不要再研究《易經》了，“吉兇悔吝者，生乎動者也。”一動好壞就出來了，不動就沒事，但是想不動可不容易啊！
“吉兇者，言乎其失得也”，什麼叫兇？什麼叫吉？失去了就叫做兇，得到了就做吉。為什麼得到了、占有了就叫做吉？失去了、沒有了就叫做兇？這就是我們人文文化的觀念。其實失去與得到都沒有什麼了不起。我們中國春秋時候，有個有名的楚人失弓的故事，也代表了中國文化的另一方面。
在楚莊王的時候，莊王有一張寶弓，不見了。當時的宰相、大臣們驚慌得不得了，甚至全國人都非常震驚。國君丟了這張寶弓，那還得了！為了找這張弓，弄得全國雞犬不寧。這事被楚莊王知道了，便告訴部下說：不要找了，我丟了一張弓，他得到了一張弓，不是不得不失嗎？我用跟他們用有什麼不同呢？“楚人失弓，楚人得之”，都是我們自己人呀，這沒有什麼不好呀！部下聽到了很高興，都以為楚莊王度量大，是一位非常偉大的國君。我昨天丟了錢，被人撿起來拿去用了，那也很好，錢反正是要用的，我用他用都一樣！從我們中華文化這一種哲學思想看來，便沒有什麼得失之分，當然也無所謂吉兇了。但這只是少數的圣人們才會有這種開闊的思想，大多數人是做不到的。所以說”吉兇者，言乎其失得也“。得到了以為吉，失去了以為兇，便成了社會一般人的常則。
“悔吝者，言乎其小疵也”，悔吝這兩個字，在《易經》卜卦上常常碰到。什麼是悔吝？就是小毛病，也叫煩惱。但是，《易經》除了“吉兇悔吝”四個現象以外，還有一種現象，叫“無咎”。我們后人卜卦，遇到了“無咎”這兩個字，便以為“無咎”很好，這是不懂《易經》道理的緣故。
“無咎者，善補過也。”天下事情沒有絕對好，也沒有絕對壞，你認為好，就出毛病啦！人生就是悔，悔就是很困難的，沒有真正的無咎。要真正達到沒有毛病的話，你要“善于補過”，自己隨時反省自己，隨時隨地要能檢查出來自己每一方面的錯誤，隨時隨地檢查自己的毛病，這樣才能無咎。不是卜卦不到無咎便認為沒有問題，是好卦，那便錯了！
譬如你做生意，三點半鐘要錢，你不到無咎就認為沒有問題，那靠不住。你要去找才行，錢不會自己進來的，不然你會一垮到底。要善補過才行，這就是無咎的道理。不是說無咎就是很好，就是沒有毛病，那便錯了。
“辨吉兇者存乎辭”，因此《易經》的卜卦、算命等等，對人生的作用，以及所說的吉兇的道理，是好還是不好呢？《系傳》說“辨吉兇者存乎辭”，辭就是你的思想、你的觀念。你的觀念對了，便一切都對了。孔子說“辭也者，各指其所之”。所以文辭語言，是人類思想的代表。由于這種思想是在我們一念之間生滅，我們心里認為對了，不好的地方便也好了。不對了，我們心里感到很憂煩，那好的地方也不對了，也不好了。我們隨時可以從文學的境界中體會出這些。如唐朝有名的白話詩：
月兒彎彎照九州，幾家歡樂幾家愁。幾家夫婦同羅帳，幾個飄流在外頭。
月兒彎彎，每個月月初或下旬，月亮都是彎彎的。同樣一個彎彎的月亮，可是大家看到后感受卻不一樣。有人看到彎彎的月亮，心里是那麼高興，那麼愜意；有些人看到彎彎的月亮，心里卻非常傷感，非常凄涼。其實人個的喜樂，同月亮有什麼相干呢？這所謂的“觸景生情”，事實上還是自己心里先有了一個觀念意識的存在，再由當時的景物引發出來而已。幾家夫婦同羅帳，幾個飄流在外頭。這是唐代的白話詩，同樣是一個月亮，但人們心里的思想感觸卻不相同，就是這個道理。“辨吉兇者存乎辭”，吉兇表現于文字思想，是一個觀念的問題。
“憂悔吝者存乎介”，平時我們用《易經》卜卦的時候，卦的下面往往會有一個憂或者是悔、吝的釋語。假設我們做生意，卜卦碰到了憂，一定會很痛苦；碰到了悔吝，一定會有煩惱或阻礙。這些悔、吝絕對無可避免嗎？不然。如果你研究《易經》久了，你便會知道，遇到憂、悔、吝的時候，是可以解決的。怎麼解決？就是我們平時常說的，要能行得正，行得直，心里沒有歪念頭、壞主意。縱使遇到煩憂、悔、吝，心里坦蕩蕩，以平常心處之，那一切也就平安了。
《易經》“其介如石”這句話的意思是，在高高的山頂上有塊石頭巍巍然的站在那里，這種頂天立地的精神，就叫“其介如石”。孔子說“憂悔吝者存乎介”，介就是一個人頂天立地的站在那里，行得正、坐得穩、一切作正念、最好的存心，當你遇到最痛苦、最麻煩的事時，自然也會逢兇化吉了。
“震無咎者存乎悔”。假如卜卦卜到了無咎，不要以為沒有問題，要存乎“悔”，一切要小心，自己要多反省自己，這樣才會“無咎”。孔子又告訴我們，讀《易經》要懂得“卦有大小，辭有險易。”《易經》下面的卦辭，有險有易。有險，看起來非常可怕，但不一定可怕；有易，這個易的含義有兩個：一是變易的易，一是可以變化的易。有易，也不要高興，以為盡是變易，它會變的。我們人類的價值，就是有頭腦有智慧，用自己的智慧把危險變成平易，壞的把它矯正過來變成好的。但是，自己也可以把好的破壞了，變成壞的。
人世間萬物都有一個景象、動機，動機來了就有很多的因素，這很多的因素又構成一件事情，人與人之間，人與社會之間，就發生許多的變動。對人事而言，變化發生以后就有好有壞，有吉有兇。一有好壞，就有煩惱，有悔吝，悔是煩惱，吝是困難，所以說一動就“吉兇生，而悔吝著也”。
“吉兇以情遷”，吉兇是根據人類心理的需要而定。同是一卦，在你看起來是大吉，在我看起為說不定是大兇；在別人看起來是大兇的，在我用起來說不定卻是大吉的。所以說吉兇是因個人的需要而定，人們對變動的看法是著眼于利害關系的，“吉兇以情遷”，是看個人心理情緒的需要來講的。
“是故愛惡相攻而吉兇生”，《易經》最后還是回到人文文化上來。什麼情況才叫吉與兇呢？“愛惡相攻而吉兇生”。你不喜歡，給我好了，對你是大兇，因為你不喜歡嘛！你厭惡它，而我喜歡它，我們兩個愛惡相反，愛惡因矛盾而相攻，吉兇由愛惡心理而來。孔子研究《易經》到這里，所得的結論是：世界上沒有絕對的吉兇，沒有絕對的善惡，沒有絕對的是非，也沒有絕對的好壞……一切都是跟著人文文化，跟著人們的需要來的。
“遠近相取而悔吝生”。肚子餓的時候面包擺在前面就很喜歡，不餓的時候擺在面前便很討厭；需要的時候，一伸手就拿得到就很高興，需要而得不到會很痛苦，所以“遠近相以而悔吝生”。其道理就是如此。“情偽相感而利害生”，情就是真實的，有情的，偽是虛情假意的。一個人不要只聽一句話“我愛你”便高興起來，有時候這句話是真的，有時候是假的。情偽互相有感應，其實都不能騙人，也騙不了人的，情偽互相感應而發生利害關系。這是孔子研究《易經》的最后報告，非常重要。
“凡易之情，近而不相得，則兇。或害之，悔且吝”，我們研究《易經》以后，了解了人情世故，《易經》所謂的人生，“近而不相得則兇”。譬如夫婦兩人剛結婚好得不得了，那當然是大吉大利了，最怕是“近而不相得”，那便是兇了。所以我也經常告訴大家，打垮自己的人，不是敵人而是你自己或最親近的人。如果“近而不相得”，就是說越親近越不能合作，這是最壞的最危險的。因而變成大害，即使不至于大害，但至少也是悔吝，那就很糟糕了。這些都要注意。
整理自《易經系傳別講》
這里要注意，《易經》的道理并不如想象的那麼多，它講人事的法則，只有吉、兇兩個結果，不是好，就是壞，沒有中間的；不是進步，就是退步，沒有停留在中間的。
“吉兇者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也。” 這就是哲學問題了，這是說人類文化。我們人類認為的吉兇，好的或壞的，以哲學來說，沒有絕對的，而是根據人類本身利害的需要；我們得到，便覺得是吉，失去便覺得兇，但這并非絕對。譬如說得病，這個得就不是吉，而且人生得意不一定是好事，有時失意也不一定是壞事。所以對于古文，不要僅在文字表面上讀過去，而要知道在文字的深處包含了很大的哲學思想。
可見吉兇只是根據個人的觀念而來，而悔吝就是憂煩愁慮之象，虞即慮。卜卦的結果，不外“吉兇悔吝”四個字，沒有六個字，換句話說只有兩個字——一個是好，一個是壞，——或吉或兇，悔吝只是加上去的。因為“悔吝”兩個字，是憂慮，如卜到一個卦是悔吝，就是有煩惱，事情辦不通，有困難，要小心了。所以人生的一切，看《易經》只有四個角度，吉兇悔吝。
吉兇悔吝怎麼來的？下有兩句話：“吉兇悔吝者，生乎動者也。” 人生的一切，任何一件事，一動就有好有壞。再說任何一動，壞的成分四之三種，好的成分只四之一種，所以中國人的老話，一動不如一靜。凡事一動，吉的成分只有四分之一，壞的成分有四分之三，不過這三分當中，兩分是煩惱、險阻、艱難，如此而已。這把宇宙的道理、人生的道理、事業的道理都說清了，所以儒家就知道慎于動。動就是變革，變更一個東西，譬如創業，譬如新造，這個動不是不可以，但需要智慧，需要作慎重的考慮。所以學了《易經》的人不卜卦，因為大概的道理都知道了。“善于易者不卜”，用不著卜了，看現象就明明白白了。
“吉兇者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。無咎者，善補過也。” 在研究《易經》時看到卦的后面有的是吉，有的是兇，有的是悔吝，有的是無咎，這是爻辭常用的話。無咎，翻成白話就是“沒有毛病”，但并不等于“好”，而是在進退之間要注意。從這里可以看到《易經》的哲學，一個人到了平安無事的時候，這情形又怎樣？孔子說“善補過也”，要特別小心，人不會沒有錯，隨時有錯，善于反省自己的錯誤，加以改正，就是真正到了無咎的時候。因此我們做事業要盡量地謙虛，倘自認絕對沒有毛病，這是靠不住的，“善補過也”，懂得小心謹慎反省與改正錯誤，這是最高的哲學。
“辨吉兇者存乎辭。”什麼是吉兇悔吝？“存乎辭”，看文字的記載。換句話說，這文字代表人的思想，吉兇悔吝在于各人的觀念，各人的看法。“憂悔吝者存乎介”，這是說卜到悔吝卦的時候，憂虞悔吝，就要獨立而不移，下定決心，絕對要站得穩，端端正正。人到了倒霉的時候，自己能站得正，行得正，一切現象都可以改變。“震無咎者存乎悔”，無咎就是善補過也。人生沒有絕對自己不錯的，只要知道懺悔，懺悔的結果就是要補過。
《易經雜說》
《易經》上對人生宇宙，只用四個現象概括：吉、兇、悔、吝，沒有第五個。吉是好。兇是壞。悔是半壞、不太壞、倒霉。吝是閉塞、阻凝、走不通。《周易·系傳》有句話，“吉兇悔吝，生乎動者也。”告訴我們上自天文，下至地理，中通人事的道理盡在其中了。人生只有吉兇兩個原則。悔吝是偏于兇的。那麼吉兇哪里來？事情的好壞哪里來？由行動當中來的，在動的當中，好的成分有四分之一，壞的成分有四分之三，逃不出這個規則。
《歷史的經驗》
“性空緣起”，體是空的，空的體起用，就是緣起，一用就有因果。所以中國《易經》上有一句話：“動輒得咎”，絕對空，沒有事，一動就有因果。動就是起用，一起用就有因果，緣起因果就來，不動則已，一動毛病就來。《易經》把天下事歸納為“吉。兇、悔、吝”四種現象。實際上就只有吉兇兩端。吉是好的；兇是很壞；而悔為煩惱；吝是困難。簡單說，悔、吝也就是小兇。天下人、事、物都不外吉與兇兩端。吉、兇怎麼來的？《易經·系傳》上說：“吉兇悔吝，生乎動者也。”凡是一動，做一件事，講一句話，一個行動就會發生或吉、或兇、或悔、或吝的結果；不是吉就是兇，不是兇就是吉。其中四分之三的情況都不好，四分之一是吉，也是沒有把握的，所以“動輒得咎”。
天下事不好即壞，不過一般人在小壞中不覺得，以為自己在好中。中國古人有兩句哲學名言：“福無雙至，禍不單行。”好事沒有兩樣一起來的；倒起霉來不是一件喔！這是中國人的人生哲學，可見求吉之難。學佛的人懂得一動就是緣起，也就不要算命、卜卦、求神了，你的起心動念、緣起對不對，自己就曉得了，因果律就擺在這里。如果自認為佛法是空的，不懂得性空緣起的道理，就落在邪見上了。這些非常重要，所以要注意！
《孟子旁通》《莊子諵譁》《南懷瑾老師講宗鏡錄》
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