東方既白 著
道家的文化和思想,可以說是我們中華民族和中華文化,一種與生俱來的氣質。或許也正是因為與生俱來,所以盡管對我們如此重要,反而卻像陽光和空氣一樣,很多時候是感覺不到的。比如很多我們覺得,比自己生命更重要的東西,其實并不值一提。而一些我們覺得,并不值一提的東西,卻往往關系著我們的生命。
比如道家老子所言的“道”和“無為”,對中國歷史上以及當代很多人來說,只要不是文盲的人,基本上都知道“道可道,非常道”,“無為而治”,“無為而無不為”的一些零零星星的說法,但是你若讓他們具體講講其中的含義,大多則支支吾吾,或者顧左右而言他,然而這其中的道理,確實是他們在日常生活中每天都在運用的,只是自己卻茫然不知罷了,正如《周易·系辭上》所言:“一陰一陽之謂道。繼之者善也,成之者性也。仁者見之謂之仁,知者見之謂之知。百姓日用而不知,故君子之道鮮矣“。
道德真經
那麼老子的《道德經》到底主張的是什麼?道家思想的主張,其實概括起來就是兩句話,八個字,簡簡單單的八字真言:“道生萬物,為而不爭“,怎麼理解這個八個字呢?下面我們就來重點解讀一下。縱觀《道德經》全文,我們不難發現,在洋洋灑灑的五千余言《道德經》中,是有三個從前到后、一脈相承的、最基本的核心思想蘊含其中的,第一部分是講“道“的基本規律和狀態,第二個部分講具體怎麼做的問題,即怎麼辯證地去”為“的問題,第三部分講如何”善后“的問題,如何”為而不爭“的問題。
那麼,道的狀態和規律,又是什麼樣的呢?老子說是這樣的:"獨立而不改,周行而不殆"。就是說也不見有什麼外力去推動,反正道就那樣周而復始的運行著,沒有什麼改變,也不會有絲毫懈怠。更神奇的是,這世間的一切事物,都囊括在道的里邊,并且也跟著它一起,周而復始的循環。
因此,這就給了我們一個大智慧,那就是生也不必歡,死也無須懼;榮也不要喜,辱也不用憂。我們來這世上一遭,只不過是道這個大循環里,其中的一個小循環而已,一切順其自然就好。那“道“的主要作用和運行法則是什麼呢?,或者說《道德經》的總體思想是什麼呢,其實總結起來就八個字:“道生萬物,為而不爭”,或者斷句為:“道生萬物;為,而不爭”和“道,生萬物;為,而不爭”更確切。
道生萬物
比如《道德經》開篇就說:“道可道,非常道。名可名,非常名。無,名天地之始,有,名萬物之母。故常無欲,以觀其妙;常有欲,以觀其徼。此兩者同出而異名,同謂之玄,玄之又玄,眾妙之門。” 然后接著繼續講“道”是什麼樣的?具有什麼大概的特點和特征,然后講“道”的主要作用就是“道生萬物”,“生”世間所有的“生”,即常說的“生生不息”之功用,因此,老子說:“道生一,一生二,二生三,三生萬物”。
然后又開始講怎麼“生”的問題,“順勢而為”才能“生”,“無為而治”是“上德”,因此“無為有為”均要“為”,“為而不為”是統一,總體就是如何“順勢而為”、“順勢而生”的問題,而關于這個“為”的問題,其實是分兩個部分進行的,一個是“道生萬物”的時候,它是如何“為”的,二是人類作為“萬物之靈”,如何統領萬物“循道而生,循道而行”的問題,即人類在“人法地,地法天,天法道,道法自然”的過程中,具體如何辯證去“為”的問題,意思就是說,人是遵循地而生存發展的,地是遵循天而發揮作用的,天是遵循道而變化運行的,道則是遵循自身的狀態和規律,也就是自然而然。
圣人的境界,為而不爭
最后就是如何正確“善后”的問題,其實老子說“為而不爭”想要表達的意思是,要想不爭,先想辦法使自己達到“天道”的層次才行,即老子所推崇的已達巔峰的、無可爭者的“圣人”層次。因此,老子所謂“為而不爭”是分三個層次的,一是“不為只爭”,二是“亦為亦爭,不為不爭”,三是“為而不爭”,所以他才說“天之道,損有余而奉不足,人之道,則不然,損不足而奉有余”。因此,大家都說《道德經》是“帝王之術”,“圣人之學”,比如到了馬云的層次,像許老板一樣,為而不爭,反而更好,因為他為的很大很廣很深,即使不爭,也比大部分人爭的多了去啦,否則就是不切實際的妄想和妄為了。
至此,我們從中可以悟出一個道理,就是這世間的好與壞、善與惡等等雖然是相互沖突,相互碰撞的。但這種沖突和碰撞,不是為了誰消滅誰,而是為了和諧共存。否則,就是“孤陰不生,孤陽不長”,一片死寂。那怎麼辦呢?老子說:“萬物負陰而抱陽,沖氣以為和。“,”塞其兌,閉其門,挫其銳,解其分,和其光,同其塵,是謂玄同“。也就是說和氣,是由陰氣和陽氣相互沖突,相互碰撞,最后達到一種”一陰一陽之謂道“的、相互交融的狀態,而這種狀態,也就是”一團和氣“。
為而不爭的三重境界
所以,從老子“道生萬物,為,而不爭“這三個主張中我們可以看出,為什麼說道家的文化和思想,對我們中國人如此重要?就因為它如同陽光一樣,讓我們無論面對什麼樣的環境,都能看得到光亮;如同空氣一樣,讓我們不管面對什麼樣的世態,都能順暢地呼吸,還能說:
可以理解,這個世界上的一切事物,本來就應該是這樣,道法自然,自然而然而已。
只不過就廣義的“道“而言,老子區分了”天之道“和”人之道“,區分了自然之道和非自然之道。“天之道,其猶張弓與?高者抑之,下者舉之;有余者損之,不足者補之。天之道,損有余而補不足。人之道則不然,損不足以奉有余。孰能有余以奉天下,唯有道者。是以圣人為而不恃,功成而不處,其不欲見賢。”
在“天之道“和”人之道“之間,”圣人“放棄了”人之道“,而選擇了”天之道“。圣人嚴于律己,寬以待人,對自己高標準嚴要求,所行的”道“是”天之道“,而不是”人之道“。”圣人“替天言道,替天行道。于是”圣人“是一個有”道“者。
天道利他,地道共贏,人道生存,道不同不相為謀
但一般人想一直達到“道”的層次和境界是很不容易的,即使某一段時期或者某一件事情達到了,也可能會隨著時間的推移漸漸背道而馳,所以偉人才說:“一個人做點好事并不難,難的是一輩子做好事,不做壞事,一貫地有益于廣大群眾,一貫地有益于青年,一貫地有益于革命,艱苦奮斗幾十年如一日,這才是最難最難的啊。”,這也正是《尚書》說“人心惟危,道心惟微;惟精惟一,允執厥中”的真正涵義所在。正所謂:“人心險惡莫測,道心微妙居中,惟精惟一是道心的心法,我們要真誠的保持惟精惟一之道,不改變、不變換自己的理想和目標。”
比如偉人在《紀念白求恩》一文中說:“一個人能力有大小,但只要有這點精神,就是一個高尚的人,一個純粹的人,一個有道德的人,一個脫離了低級趣味的人,一個有益于人民的人。“這和老子思想當初把”圣人之學“作為其最高理想人物的出發點是一致的。因此,《道德經》就是一本教人如何”超凡入圣“的圣人之書,作為道家的圣人之學,《道德經》雖然不同于儒家”人道“的君子之學和大人之學,但它們都為中國人樹立了一個理想的標桿。
這個理想的標桿就是:”窮則獨善其身,達則兼濟天下 “,這和老子道家的”圣人之學“,孔子儒家的” 君子之學 “、”大人之學“是一脈相承的,下一章我們就來講講中國人關于“窮則獨善其身,達則兼濟天下”的人文哲學內涵。
未完待續…………
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作者 | 東方既白
十年學“易”,一朝頓悟,由“易”及“老”,以“老”解“百家”,
獨創《以易解老,以老解百家》國學研究架構新體系。
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