孔子在《為政篇》中說：“吾十有五而志于學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。”
在孔子看來，人生就是不斷自我完善、自我革新的過程。十五歲立志于學，三十歲立足于世，四十歲不迷于事，五十歲懂得于＂道、禮＂，六十歲聽人之言而可明辨，七十歲做事隨心而不越規矩。這就是孔子所說的求學、立身、明道的過程，是人從不自覺到自覺，從必然到自由追求的精神境界提升的過程，也是少有所學，長有所立，壯有所成，老有所為的成長過程。
孔子并非宗教之主，但他卻有兩個極高的信仰：一個是道德信仰，一個是窮極一生的求知、求學的信仰。孔子所言的“志于學”，并非年青之時的“學”，而是至其一生的“學”。志，是士子之心，十五之前所學“小學”，多在被動學，而十五之后志于學的“大學”，則是懂得學的目的、學的作用之后，發自內心的去求學。
王陽明說：“志不立，天下無可成之事。”求知先求學，求學先求志。人生之路，漫漫修遠，倘無堅韌之志，便會淺嘗輒止，難以做到有始有終；倘無求學之心，人便會深陷愚昧之中，難以適應社會的變化而誤入歧途。如此以來，人何以立足于世，又何以有所作為？惟“志”與“學”相結合，才能行千里路，所以孔子才讓人“志于學”。
張岱說：“志學，是種子也。下得真種子，根苗花果日生日新。”若無“吾十有五而志于學”，就不會有后面的“而立、不惑、知天命、耳順、從而所欲而不逾矩”。十五歲是人的價值觀培育期，在這個年齡段，若種子沒有下好，后面的發展就會很難進行。
三十而立，是一個人價值觀從十五開始培育，至三十而成型（四十之后在成型中慢慢修正）。這個階段，也是一個人真正獨立的開始，包括思想的獨立，以及可以肩負重任的獨立。那麼，又如何而“立”呢？厚德載之，大義堅之。有德之人必穩固，無德之人易傾覆；有義之人邪不侵，無義之人易夭折。
所以，“而立”靠的就是德、義之心，樹立正確的人生價值觀，而后必然福來之，禍遠之。猶如《易經·坤卦》之言：積善之家，必有余慶；積不善之家，必有余殃；君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢于四支，發于事業，美之至極也。
如果人樹立了正確的價值觀，做到了“三十而立”，然后又有十年“志于學”的積累，以及人生經驗的積累，由此便到達了“四十不惑”的境地。不惑，即明辨是非和善惡，獨立思考，擁有更為完善的是非觀、善惡觀。人有異同，命有逆順，現實世界之博大、繁雜，讓人總有疑惑處。志于學至四十，學問及人生經驗的積累已近三十載，必然對外界一切事物明到深處，洞察究竟，便無可疑，無可惑，無可癡，無可迷。
人至知天命，可謂知＂道、禮＂，這是孔子心中所向往的一種境界。孔子說：“不怨天，不尤人，下學而上達，知我者，其天乎。”知天命，故不怨天；耳順，故不尤人。孔子認為，從志于學到而立、不惑，這些皆是下學，而知天命、耳順、從心欲不逾矩，才是學到最高層次所表現出來的態度。
人之成長，需要對人與社會深刻的認識、體察，方可適應時代的不斷變化，也只有如此，才可做到之后“聞人之言，而知其微意，明其德行”的耳順；而后再做到不以物喜、不以己悲的”從心所欲，不逾矩“。（知人言之學，其實是知人——對人更為深刻的洞察和了解）
”知天命“是人類社會的一個進步，是人類理性的去看待世界的開始，也是人類智慧的覺醒。孔子從不輕言知天命，然而其言知天命之時，已經年至半百。在他看來，天是對命的一種約束與規范，也是使人生避免走向歧途的坐標，就如《尚書·盤庚》之言：“先王有服，恪謹天命。”。
知天命，是人需要先知天，而后才能知命，因為命由天造，其存在于宇宙自然之中，故必受制于天。天，不僅是人類生命存在所依靠的自然規律和生存法則，還是孔子的“仁性”，孟子的“良知”，墨子的“天志”，朱熹的“天理”。
命，是天（自然）賦予的心性，知命就是能夠洞悉和了解自我，看透生命的本質，明白自己何去何從，并在生命的歷程中，依照天命，不斷的自省和修正，讓一切行為，不能偏離了人性、良知、天理的本質——從心欲而不逾矩。
知天命、耳順、從心欲不逾矩是一個緊密連貫的過程。然而，這些看似簡單，做起來其實很難，因為知人易，自知難。人貴有志，而更可貴的是擁有自知之明。所謂“知天命”，是開始于“知天”，而終于“自知之明”。（《道德經》中說：知人者智，自知者明。）
孔子教導學生，即使一代宗師也并非天生俱來，學問亦是通過人生的不斷積累，學而知之。我們生而為人，守于仁，習以禮，立于信，重于義，學于智。學無止境在于自強不息；學以致用在于厚德載物；學而時習在于社會踐行；學以修身在于為人立世。文明在于傳承，未來在于不可知而敢于進取開拓的精神，希望在于敢為天下先的氣魄。對于下一代，應當順天命教而育之，絕非父母之命。
孔子在《論語·述而》說：“德之不修，學之不講，聞義不能徒，不善不能改，是吾憂也。”物欲橫流，世風日下，自稱千年“儒家”的國度，但在當下我們面對孔子像，除了燒香跪拜祈禱，還能夠真正的懂得什麼？
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